Yusri Mohamad | Laman Utama

Kertas Seminar Siyasah Syariyyah anjuran Muafakat Sabtu 12 November 2011 di UIAM

2011-11-13T09:50:00.002+08:00

Siyasah Syar`iyyah Sebagai Instrumen Memelihara Keutuhan dan Kestabilan Negara
Dr. Yusri bin Dato’ Mohamad

Muqaddimah

Tulisan ringkas ini akan cuba mengupas tajuk yang diamanahkan oleh penganjur seminar dengan merujuk terus kepada konteks dan realiti Malaysia. Ramai yang akan bersetuju bahawa dengan mengambil kira demografi dan latar sosio-politiknya yang tersendiri, Malaysia boleh dianggap sebagai salah sebuah Negara yang boleh dipuji dan menjadi contoh kepada Negara-negara lain dari aspek keutuhan dan kestabilannya sebagai sesebuah Negara bangsa. Rekod baik Negara dalam bab ini selama ini turut menjadikan Malaysia sebagai sebuah Negara Islam yang dihormati oleh Negara-negara umat Islam yang lain.

Oleh itu adalah wajar kita memulakan perbahasan kita dengan cuba menghimbau faktor-faktor utama disebalik kejayaan Malaysia selama ini. Kemudiannya kita akan susuli dengan meninjau sama ada Siyasah Syar`iyyah sebagai satu kaedah atau prinsip dalam Islam dapat membantu memelihara atau memperkasakan lagi faktor-faktor ini supaya keutuhan dan kestabilan Negara dapat dipertahankan bahkan dipertingkatkan. Memuji Malaysia disini tidak bererti kita mengatakan bahawa kita sudah berpuas hati dengan tahap pencapaian yang ada ataupun menganggapnya serba sempurna.

Satu lagi nota peringatan penting ialah apabila kita bercakap tentang kejayaan Malaysia kita melihat kejayaan itu dari perspektif yang tersendiri iaitu daripada perspektif Islam dan juga dari perpektif bangsa Melayu sebagai bangsa asal dan teras bagi Negara ini. Maksudnya kita mesti mengukur jaya atau tidaknya Negara kita dengan berasaskan dua nilai asas ini. Oleh itu, bagi kita, bukanlah suatu kejayaan atau suatu yang boleh dibanggakan jika Malaysia mampu menempati tangga yang lebih tinggi daripada prestasinya yang sedia ada dalam pelbagai sudut seperti KDNK, Per kapita, FDI dan seumpamanya tetapi dengan menggadai jati dirinya dari sudut Islam dan bangsa, dua nilai yang hakikatnya bertindan dan tidak bercanggah antara satu sama lain. Jika ada suara yang menuntut kita mencairkan pegangan kita dari segi agama dan bangsa demi menjadikan Malaysia lebih lincah bersaing dan berlumba dengan Negara lain, suara itu wajar kita tolak dan ketepikan kerana bercanggah dengan jatidiri dan nilai-nilai asasi Negara kita.

Faktor-faktor Keutuhan dan Kestabilan Negara

Jika diteliti, faktor-faktor utama disebalik keutuhan dan kestabilan Malaysia secara khusus boleh disenaraikan seperti berikut:

i. Kefahaman dan Penghayatan Islam yang Benar dan Terkawal.
Kita berpendapat bahawa salah satu faktor utama di sebalik resepi keutuhan dan kestabilan Negara kita adalah kefahaman agama Umat Islam di Malaysia yang benar dan terkawal. Dengan kurnia dan takdir Allah SWT, umat Islam di rantau sebelah sini telah menerima Islam dari sumber arus perdana dan kemudiannya berjaya diserapkan pokok-pokok ajaran aqidah, syariat dan keruhaniannya dengan relatif baik dan mantap. Ini menyebabkan wujudnya suatu kesatuan dan kesepaduan fikrah dan perasaan keagamaan di kalangan penganut Islam walaupun mereka boleh berbeza di sudut lain. Kejayaan faham arus perdana Ahli Sunnah wal Jama`ah memenangi hati umat Islam di Malaysia selama ini juga menyelamatkan umat daripada landaan gejala ektrimisme agama seperti terorisme militan, kafir-mengkafir, sesat-menyesatkan yang terlalu besar. Islam yang benar murni sememangnya membentuk umat yang bersikap sederhana*, wasatiyyah*, moderat* dan boleh hidup dengan muhibbah dan toleransi dengan pihak lain. (* label-label ini harus digunakan dan difahami menurut neraca Islam)

Oleh kerana umat Islam adalah penduduk majoriti dan kaum teras, jika mereka ini menunjukkan contoh dan mencorakkan rentak yang sihat maka tiada sebab rakyat Malaysia yang selebihnya tidak akan mengikut rentak dan corak yang mereka bawa. Tetapi jika ada elemen-elemen dalaman umat Islam itu sendiri yang mula lupa diri dan bercakap tidak seperti seorang Muslim-Mukmin maka ini akan dengan segera menyuntik keberanian dan menggalakkan orang lain untuk menyimpang daripada perjalanan yang sepatutnya.

ii. Keadilan Sosio-Ekonomi untuk Bangsa Melayu dan Bangsa-bangsa yang lain.
Satu lagi faktor utama keutuhan dan kestabilan Negara ialah kemampuan kita berlaku adil dari sudut-sudut ekonomi, politik dan sosial kepada bangsa Melayu sebagai bangsa teras dan bangsa-bangsa lain tentunya. Keadilan tidak bererti layanan yang sama dan serupa kepada semua dan dalam setiap keadaan. Ia bererti setiap bangsa wajar mendapat apa yang layak didapatinya berasaskan asas-asas yang betul. Jika hak yang sah mana-mana kaum cuba dinafikan tanpa asas yang benar maka kita telah menyaksikan bagaimana penafian hak dan hubungan antara kaum yang tidak terkawal telah membawa kepada tragedi terburuk dalam sejarah Negara iaitu peristiwa 13 Mei 1969.

iii. Undang-undang dan Institusi Pentadbiran.
Oleh kerana keunikan faktor demografi dan sosial Malaysia, soal keutuhan dan kestabilan bukanlah suatu yang mudah dan boleh diambil mudah. Dari masa ke semasa isu-isu agama dan kaum yang timbul mengingatkan kita bahawa suasana boleh bertukar buruk dalam sekelip mata jika elemen-eleman kawalan dalam bentuk dasar, undang-undang dan institusi yang secukupnya tidak bertugas mengawal suasana. Dalam persoalan agama dan bangsa misalnya, institusi Raja-raja Melayu dan Majlis-majlis Agama Islam negeri mempunyai peranan penting mengimbangi pengaruh pihak-pihak lain yang tidak semestinya sentiasa amanah dan bertanggungjawab dalam menangani persoalan-persoalan ini. Undang-undang kawalan dan sekatan juga penting demi mengekang mulut dan tangan unsur-unsur yang ekstrim dan melampau yang muncul dari masa ke semasa.

Membuka ruang kebebasan tanpa batas serta melemahkan institusi-institusi yang berperanan mengawal dan mentadbir hal-hal sensitif dalam Negara seumpama Malaysia adalah resepi yang pasti untuk menempah bahana. Kemampuan kita mengadakan dan memelihara keberkesanan dan keseimbangan antara sistem dan institusi yang ada adalah antara punca asasi kejayaan Malaysia mengekalkan rekod keutuhan dan kestabilan yang boleh dibanggakan.

Kita sedar bahawa mereka yang jiwa dan ruhnya ekstrim liberal kebaratan sangat berat untuk menerima paradigma berfikir sebegini tapi hakikatnya Barat dengan kebebasannya itu tidaklah serba cemerlang rekod keutuhan dan kestabilannya. Lihat sahaja episod rusuhan yang tercetus di Britain baru-baru ini sebagai contoh kegagalan sebuah masyarakat bernilaikan kebebasan dan keterbukaan untuk mengawal elemen ekstrim di kalangan rakyatnya. Maka wajarkah kita mempertaruhkan nasib rakyat dan bangsa dengan merombak segala kerangka sistem dan institusi yang ada hanya kerana ingin menuruti tuntutan suara-suara yang fitrahnya telah rosak dan tercemar?

Ancaman-ancaman Terhadap Faktor-faktor Keutuhan dan Kestabilan Negara.

Mereka yang peka dengan perkembangan mutakhir Negara kita akan mengakui bahawa Malaysia hari ini benar-benar sedang berada di suatu persimpangan. Faktor-faktor seperti yang kita sentuh di atas sedang menghadapi gugatan dan cabaran yang serius dan mahu dirombak dan dirongkai oleh pelbagai pihak yang keliru ataupun berkepentingan. Ini menimbulkan suasana tertekan yang mungkin memaksa kita membuat pilihan-pilihan yang salah. Merubah ke arah sesuatu yang lebih buruk, terkeliru antara maslahah dan mafsadah.

Kita lihat misalnya, keutuhan dan kebakuan fahaman Islam Ahlus Sunnah wal Jama`ah di Malaysia sedang menghadapi serangan dan gelombang pelbagai aliran ektrimis dan menyeleweng. Berlatarkan realiti dunia tanpa sempadan dan langit terbuka serta dibantu oleh kuasa Media Baru, fahaman Islam Ahlus Sunnah wal Jama`ah di Malaysia yang ringkasnya bersifat aqidahnya Asha`irah-Maturidiyyah, syariatnya bermazhab dan akhlaknya bertasawwuf sedang disaingi dengan agresif oleh aliran Wahhabi, Syi`ah, Liberalis, Sekularis, Modernis, Neo-Mu`tazilah, Neo-Khawarij dan seumpamanya dalam pelbagai sosok, pakaian dan jenama.

Sejarah Islam sejak berabad-abad telah membuktikan bahawa versi Islam selain daripada Ahlus Sunnah wal Jama`ah akan menimbulkan pelbagai gejala negatif sehingga ketahap menghalalkan darah sesama Islam dan membunuh orang bukan Islam sewenang-wenang. Ataupun setidak-tidaknya kegiatan mereka ini akan melemahkan kekuatan dalam umat Islam sehingga membuka ruang musuh luar mengambil kesempatan.

Di sudut yang lain kita melihat formula persefahaman antara kaum di Negara kita mahu dirombak dan dirongkaikan. Soal kedudukan istimewa, ketuanan atau induknya orang Melayu dalam Negara saban hari menjadi sasaran serangan dan momokan kononnya atas prinsip meritokrasi dan keadilan. Pada masa yang sama, orang Melayu tidak pula diberi peluang yang saksama untuk bersaing secara adil di gelanggang swasta. Akhirnya orang Melayu semakin terpinggir dari sudut ekonomi dan keadilan pembahagian kekayaan.

Suasana ini di burukkan lagi dengan perpecahan dalaman politik umat Melayu-Islam yang belum ada duluannya (precedent) dalam sejarah negara. Pelbagai kes yang timbul mencetuskan krisis kepercayaan yang kronik terhadap tokoh-tokoh pemimpin Melayu-Islam yang ada. Sentimen yang dimanipulasi, hasad dan kebencian yang sentiasa dibajai pula akhirnya menimbulkan keadaan dimana undi Melayu terbelah dua ditengah-tengah. Akhirnya kaum yang majoriti merasakan harus mengemis sokongan yang minoriti untuk mengekalkan kuasa atau mendapatkan kuasa. Pengundi dan suara segmen Bukan Melayu-Islam dilihat dan dilayan sebagai ‘king-maker’ sehingga menimbulkan keberanian mereka untuk menuntut pelbagai perubahan yang tidak semestinya untuk kebaikan bersama dan maslahah Negara.

Akibatnya, terbentuk pula suasana di mana pelbagai sistem, undang-undang dan institusi yang selama ini berperanan memelihara keutuhan dan kestabilan Negara cuba dihakis dan dilemahkan. Akibat mabuk dengan kekalutan dan kerancuan realiti politik Melayu-Islam masa kini, sebahagian pemimpin dan pemikir Melayu-Islam sendiri turut galak menyerang sistem, undang-undang dan institusi yang ada tanpa ampun, tanpa batas. Maka benarlah pepatah yang mengatakan bahawa pohon kayu yang teguh berdiri tidak akan mampu ditumbangkan oleh besi mata kapak tanpa dibantu oleh kayu yang menjadi hulu kapak tersebut.

Itulah gambaran kelam dan menakutkan yang sedang kita hadapi. Apakah Syariah dan Siyasah Syar`iyyah boleh membantu kita keluar dari situasi genting ini? Kita katakan jawabannya adalah “Pasti Ya!”. Malah kegagalan kita menurut panduan Syariat dan Siyasah Syar`iyyah jugalah asalnya menjadi punca situasi menjadi sebegini buruk. Sebaliknya kita gagal untuk memahami dan mengutamakan Syariat yang akhirnya menyebabkan kita tunduk kepada pengaruh aqal dan nafsu semata-mata. Tanpa berpegang teguh dengan Syariat, mana mungkin diri manusia yang lemah itu mampu mengatasi segala tarikan, tekanan dan kekeliruan yang timbul dalam kehidupannya.

Kita yakin bahawa segala kemelut yang baru kita himbau di atas boleh diatasi melalui pendekatan Syariat dengan Siyasah Syar`iyyah sebagai salah satu cabangnya. Sudah tentu ini hanya boleh dicapai jika Syariat dan Siyasah Syar`iyyah itu kita fahami dengan suluhan yang benar dalam limpahan hidayah Ilahi. Maka wacana dan perbahasan kita dalam seminar pada hari ini adalah sangat relevan dan penting. Inilah yang akan cuba dilakukan dalam bahagian seterusnya dalam tulisan ini iaitu memberi gambaran yang sejernih mungkin tentang faham Siyasah Syar`iyyah itu sendiri disusuli dengan pandangan bagaimana penghayatan amali Siyasah Syar`iyyah dapat menjernihkan beberapa kemelut semasa yang sedang kita hadapi.

Perbahasan Siyasah Syar`iyyah adalah juga sangat relevan kerana sebahagian daripada suara-suara yang menghakis faktor-faktor keutuhan dan kestabilan Negara ini datangnya atas nama hujjah agama dan hujjah ilmiyyah. Maka kita sering mendengar sesetengah pihak yang cuba membawa perubahan atas nama tajdid, pembaharuan agama dan faham Islam yang kononnya lebih dinamik dan progresif. Manakala setengah yang lain pula menuntut perubahan dengan memakai baju demokrasi, meritokrasi dan hak asasi. Mereka ini juga sering menuntut ruang dan hak untuk bersuara dan berdialog tetapi tanpa kesediaan untuk mendengar dan benar-benar memahami perspektif Islam dan Syariah yang murni.
Berhadapan dengan arus ini, kefahaman yang sahih tentang Syariah dan Siyasah Syariah sangat penting kerana ia akan mengelakkan kita daripada terpedaya dan mengikut faham-faham yang palsu. Faham-faham yang boleh mencairkan pendirian kita serta merubah sikap kita dari dalam sehingga kita akhirnya berfikir dan merasa seperti mereka. Apa yang sudah jelas haram dan yang jelas syubhat menurut kalam Syariat boleh menjadi kelabu. Inilah keadaan yang paling buruk yang mahu kita jauhi.

Kegagalan kita memahami Siyasah Syar`iyyah juga akan sekurang-kurangnya menyebabkan kita rasa bersalah untuk bertegas dan dengan pendekatan Syariat dan Siyasah Syar`iyyah dan menggunakannya dalam menghadapi dan mengekang arus ini. Sedangkan pendekatan Siyasah Syar`iyyah akan memberikan kita keanjalan dan keluasan yang sangat diperlukan dalam menghadapi arus sebegini. Misalnya, Siyasah Syar`iyyah membolehkan kita bertegas dan menggunakan kuasa yang ada untuk mengawal dan menjaga agama dan bukan hanya membataskan diri kepada kaedah dialog, seruan dan pujukan.

Maksud dan Prinsip Asas Siyasah Syar’iyyah

Apabila merujuk kepada ungkapan Siyasah Syar’iyyah, dua dimensi yang berbeza tetapi berkaitan terpampang dihadapan kita. Ini adalah kerana dalam tradisi keilmuan Islam, istilah Siyasah Syar’iyyah itu telah digunakan dalam dua konteks iaitu pertamanya, konteks kaedah penentuan hukum dan keduanya, konteks sistem politik dan kenegaraan. Itulah penggunaan lazim dan diterima umum bagi istilah Siyasah Syar’iyyah. Wujudnya dua makna yang berbeza ini antara lain adalah kerana Siyasah Syar’iyyah merupakan istilah baru, dalam ertikata ianya tidak terdapat secara khusus dalam Al-Quran maupun Al-Sunnah.

i)Siyasah Syar’iyyah sebagai satu Kaedah Penentuan Hukum

Dalam konteks ini maksud Siyasah Syar’iyyah adalah :

 “Apa-apa langkah yang mendekatkan manusia kepada kebaikan serta menjauhkan mereka daripada kejahatan/keburukan kalaupun tidak ada keputusan daripada Rasul (saw) ataupun nas wahyu tentangnya.”

 “Jika dikatakan bahawa ‘Tidak ada siyasah kecuali yang selari dengan syarak’ ( لا سياسة الا ما وافق الشرع ) kenyataan itu benar. Tetapi jika yang dimaksudkan adalah ‘Tiada siayasah kecuali yang dinyatakan oleh syarak’ ( لا سياسة الا ما نطق به الشرع ), itu adalah suatu kenyataan yang keliru memberi gambaran yang keliru terhadap para Sahabat RasuluLlah (saw). Ini adalah kerana para Sahabat sendiri ada menentukan hukum berdasarkan kepentingan umum walaupun tidak ada nas secara khusus yang menyokongnya.”
(Ibnu Uqail seperti yang dinukilkan oleh Ibnul Qayyim, Al-Turuq al-Hukmiyyah)

 “Ilmu yang menghuraikan tentang hal-ehwal negara Islam serta sistem dan pentadbiran negara yang bertepatan dengan dasar Islam walaupun tanpa dalil-dalil khusus tentangnya.... Menurut pengertian ini Siyasah Syar’iyyah bermaksud beramal dengan Masalih Mursalah , kerana Masalih Mursalah adalah sesuatu yang tidak ditolak atau disabitkan oleh mana-mana dalil secara khusus.”
(Abdul Wahhab Khallaf, Siyasah Syar’iyyah)

Berikut adalah beberapa fahaman asas tentang Siyasah Syar`iyyah dengan maksud ini:

 Syariat diturunkan dengan meraikan maslahat hidup manusia

Syariat Islam di rangka oleh Allah bertepatan dengan fitrah manusiawi. Oleh itu walaupun ia bersifat membataskan dan menghadkan kebebasan hidup individu dan masyarakat, ia tetap menghasilkan keharmonian dan kesejahteraan dalam hidup manusia dunia dan akhirat. Keunggulan acuan Islam dalam hal ini tampak jelas terutama dalam bahasan tentang Maqasid Syariah dan Maslahah di sekitar nilai-nilai dan konsep-konsep berikut:

1. Ad-Deen (Agama)
2. Al-Nafs (Jiwa/Nyawa)
3. Al-‘Aql (Aqal)
4. An-Nasb (Keturunan)
5. Al-Mal (Harta-benda)

1. Dharuriyyat

2. Hajjiyyat

3. Tahsiniyyat

 Syariat tidak mendatangkan hukum-hakam terperinci dalam semua hal

Kecuali dalam ibadah khusus, Syariat sekadar memberi garis panduan umum dalam banyak aspek kehidupan. Ini bersesuaian dengan tabiat kehidupan manusia yang berubah-ubah dari masa ke semasa dan mengelakkan Syariat daripada menjadi ketinggalan zaman dan canggung.

 Pemerintah (Waliyyul Amri) diberikan peranan yang lebih dalam menentukan dasar dan tindakan berdasarkan maslahat dalam pemerintahan dan pentadbiran.

Dalam kehidupan bermasyarakat yang serba kompleks, perlu ada suara penentu yang dihormati dan dipatuhi di tengah-tengah begitu banyak suara dan pandangan yang berbeza dan bercanggah. Oleh itu kebijaksanaan acuan Islam memberikan kedudukan yang istimewa bagi para pemerintah agar segala urusan kepentingan umum dalam masyarakat dapat ditangani dengan cekap dan cepat. Bagaimanapun pemerintah tidak boleh sampai melanggar batas-batas Syariat.
Prinsip in sesuai dengan Qaidah Fiqhiyyah yang masyhur, “Tindak-tanduk seorang pemerintah berkaitan dengan rakyat hendaklah berpandukan atau terikat dengan Maslahah”

Imam Hassan Al-Banna (r) juga merasakan prinsip ini cukup mustahak sehingga beliau menyenaraikannya dalam Usul Dua Puluh manhaj dakwahnya iaitu Usul ke-lima yang berbunyi, “ Dan pendapat Imam atau naibnya, dalam perkara yang tiada nas padanya, dalam hal yang mungkin menerima lebih daripada satu tafsiran dan dalam hal Masalih Mursalah : hendaklah diterima-pakai selagi mana tidak bertentangan dengan kaedah Syariah, dan ia mungkin berubah dengan perubahan keadaan, adat dan kebiasaan. Dan asas dalam hal Ibadat : patuh mengerjakan tanpa menyiasat makna, sedangkan dalam hal amalan seharian : perlu merujuk kepada rahsia, hikmah dan tujuan ”

 Siyasah Syar’iyyah lebih merupakan hukum berasaskan Maslahah dan Istihsan dalam konteks pemerintahan.

Adanya doktrin ini mempermudahkan pemerintah dalam sesebuah negara Islam mengemukakan dasar dan langkah-langkah yang perlu untuk kepentingan umum dalam perkara-perkara yang tidak jelas hukumnya dalam Islam. Rakyat akan lebih mudah menerima dan memberi kerjasama yang akan menjamin kelicinan urusan pentadbiran masyarakat.
Jika dirujuk kepada sesetengah contoh amali dizaman sahabat (r), Siyasah Syar’iyyah juga boleh digunakan dalam kes-kes yang ada nas tetapi dalam keadaan dimana penerapan nas secara literal akan membawa kesan yang bertentangan dengan maksud dan prinsip Syariah itu sendiri. Pendekatan sebegini selari dengan prinsip ketergantungan hukum pada wujud atau tidaknya ‘illah hukum. ( الحكم يدور مع العلة وجودا و عدما)

 Siyasah Syar’iyyah masih terikat dengan batas-batas Usul al-Fiqh.

Siyasah Syar’iyyah bukannya terpisah ataupun bercanggah dengan Syariat yang ditentukan isi-kandungannya oleh kaedah-kaedah Usul al-Fiqh. (Ijma’, Al-Ma`lum fi ad-Deen Bi Dharurah, al-Qawaid al-Fiqhiyyah, dll). Langkah-langkah yang bercanggah dengan sesuatu yang sudah disepakati umum dalam Syariat akan jelas tampak janggal dan ganjil lantas mendapat tentangan dari khalayak Ummat. Selari dengan maksud hadith,
“Akan tetap ada dikalangan Ummatku disetiap zaman satu kelompok yang menyatakan kebenaran sehinggalah datangnya Qiamat”

ii) Siyasah Syar’iyyah sebagai Sistem Politik dan Kenegaraan Islam

Dalam konteks ini maksud Siyasah Syar’iyyah termasuk :

 Sistem negara dan pemerintahan yang menurut acuan Islam atau berdasarkan Syariah. Ia juga boleh ditafsirkan sebagai sistem dan pendekatan politik Islam.
 Ibnu Khaldun menafsirkannya sebagai, pemerintahan berdasarkan agama (wahyu) (Siyasah Diniyyah) berbanding dengan Siyasah berdasarkan aqal semata-mata. (Siyasah ‘Aqliyyah)
 Seerti dengan istilah-istilah Nizam al-Hukm fi al-Islam, Al-Ahkam Al-Sultaniah, Ahkam al-Dusturiy al-Islamiy dan seumpamanya.

Berikut adalah beberapa fahaman asas tentang Siyasah Syar`iyyah dengan maksud ini:

 Politik dan pemerintahan adalah sebahagian daripada Islam.

Prinsip kesepaduan ini dapat dilihat lewat firman Allah yang bermaksud, “ Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu sekelian kedalam Islam itu seluruhnya, dan janganlah kamu mengikut jejak-langkah Syaitan. Sesungguhnya ia adalah musuh yang nyata bagimu ” (Al-Baqarah : 208)

Kata-kata Ibnul Qayyim,
“ Dan tindakan sesetengah orang membahagikan pendekatan hukum kepada Syariah dan Siyasah seperti juga mereka membahagikan agama kepada Syariat dan Hakikat, atau membahagikan agama kepada Aqal dan Naqal (wahyu), kesemua pembahagian tersebut adalah batil. Sebaliknya, baik Siyasah, Hakikat, Thariqah ataupun Aqal kesemuanya terbahagi kepada dua sama ada sah atau batal. Yang sah merupakan sebahagian daripada Syariat bukannya pecahan yang terpisah. Sedangkan yang batal bertentangan dan bercanggah dengannya. Inilah merupakan antara prinsip asasi yang paling mustahak, yang terbina atas satu kaedah iaitu umumnya risalah RasuluLlah (saw) mencangkupi segala yang dihajatkan oleh manusia dalam ilmu pengetahuan dan perbuatan mereka...” (I’lam al-Muwaqqi’in)

 Kuasa Politik dan Kerajaan faktor penting dalam penghayatan Agama dan sebaliknya Agama menentukan keberhasilan Politik.

Kata-kata Al-Mawardi dalam Al-Ahkam Al-Sultaniyyah,
“ Disyariatkan pemerintahan itu untuk tujuan memelihara urusan agama dan mengurus-tadbir urusan dunia.”
“Ketahuilah, bahawa Allah (swt), Yang Maha Berkuasa telah menentukan untuk umat Islam seorang pemimpin yang menjadi pengganti RasuluLlah (saw), dengannya terlindunglah agama dan ditangannya terserah urusan politik supaya dapat dilaksanakan pentadbiran agama yang disyariatkan oleh Allah serta dapat disatu-padukan dengan perintah yang dipatuhi, justeru itulah persoalan mengenai Imamah (ketua negara) merupakan tunggak dasar-dasar agama, melalauinya akan terlaksanalah kepentingan umat Islam yang dengannya maka urusan rakyat akan menjadi tenteram...”

Kata-kata Plato dalam Republic,
“ Akhirnya saya sampai kepada satu kesimpulan bahawa kesemua kerajaan yang sedia ada diperintah dengan buruk, dan sistem pemerintahannya tidak boleh diperbaiki tanpa langkah-langkah yang drastik serta dibantu oleh nasib yang baik. Saya menjadi yakin bahawa satu-satunya harapan bagi masyarakat atau orang perseorangan untuk mengecapi keadilan terletak pada Falsafah yang hakiki, dan bahawa manusia tidak akan aman dari kekacauan sehinggalah para ahli falsafah yang hakiki mendapat kuasa politik ataupun para ahli politik, dengan mukjizat Tuhan, bertukar menjadi ahli-ahli falsafah yang hakiki.”

 Politik sebagai urusan Muamalah dan bukannya Aqidah

Menurut pegangan Ahlus Sunnah wal Jamaah, urusan yang berkaitan dengan politik dan pemerintahan adalah urusan yang secara umumnya terbuka kepada ijtihad. Ia berbeza dengan urusan Aqidah dan Ibadah yang dikawal oleh peruntukan nas-nas terperinci dan mutlak. Oleh itu betul atau salahnya sesuatu ijtihad politik tidak akan sampai menyesatkan seseorang pemerintah dari segi aqidah. Dalam sejarah Islam, pendekatan menyesatkan aqidah seseorang berdasarkan sesuatu tindakan politik merupakan pegangan puak Khawarij. Mereka sampai mengkafirkan Saidina Ali kerana menerima Majlis Tahkim dengan semboyan mereka (لا حكم الا لله)(Tiada hukum melainkan hukum Allah) yang telah dijawab oleh Ali dengan cukup tepat (كلمة حق يراد بها باطل) ( Kata-kata yang betul tetapi dimaksudkan untuk yang batil!).

Berkenaan kecenderungan melampau dalam konteks ini, Syaikh Yusuf Al-Qaradhawi ada mengatakan,
“ Tegak bulu roma saya apabila ditunjukkan kepada saya risalah yang telah ditulis oleh sebahagian para pendakwah yang bersemangat tinggi bertajuk “Menyertai Parlimen membatalkan Tawhid”!. Ini merupakan satu kesilapan yang cukup pelik kerana memasukkan persoalan muamalah dalam masalah aqidah, sedangkan urusan muamalah beredar sekitar soal ‘betul` atau ‘salah` bukannya soal ‘iman` atau ‘kufur’. Bahkan ia termasuk urusan siayasah syar’iyyah yang diberi dua pahala kepada seorang mujtahid jika betul dan satu pahala jika tersalah. (Min Fiqhid Daulah fil Islam, ms. 82)

 Kedaulatan Siyasah di tangan Ummat dibawah naungan Syariat.

Memandangkan politik dan pemerintahan merupakan urusan yang melibatkan kepentingan ramai dalam kehidupan bermasyarakat maka Ummat diberikan kedaulatan untuk menentukan keputusan dengan dipandu oleh Syariat. Maksudnya kedaulatan Syariat yang memang merupakan prinsip asasi Islam dirangkaikan dan dilengkapkan dalam konteks politik dengan turut memberi ruang secukupnya kepada suara rakyat. Kedudukan ini dapat kita fahami lewat nas-nas seperti,
“ Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah, dan taatilah Rasul, dan Ulil Amri dari kalangan kamu” (An-Nisa’ : 59)
“ Kamu sekelian adalah saksi Tuhan di muka bumi” (hadith)
“ Apa yang baik disisi para Muslimin maka baiklah disisi Allah” (kata-kata Ibnu Mas’ud (ra))

Aplikasi Siyasah Syar`iyyah kepada Kes-kes Semasa

Berbekalkan sedikit huraian tentang maksud Siyasah Syar`iyyah seperti di atas marilah kita cuba menggunakannya sebagai instrumen untuk menangani beberapa situasi semasa yang sedang kita hadapi. Harus diingat bahawa Siyasah Syar`iyyah tidak boleh mengatasi peranan Syariat itu sendiri. Kita beriman bahawa Syariat sebagai pokok perkara adalah sangat sesuai dan berpotensi menjadi penyelesai segala masalah jika di fahami dan dihayati dengan betul. Manakala Siyasah Syar`iyyah dan kaedah-kaedah lain seperti Maqasid al-Syari`ah, Maslahah atau seumpamanya adalah ranting-ranting yang membantu dan menyokong pada ketika dan masanya. Hal ini perlu ditegaskan kerana terdapat di sana kecenderungan sesetengah pihak yang cuba menyalah-gunakan kaedah-kaedah sokongan seperti Siyasah Syar`iyyah dan Maqasid al-Syari`ah untuk mendokong tafsiran yang menyeleweng daripada Syariat Islam yang murni.

Berbekalkan peringatan diatas, kita melihat Siyasah Syar`iyyah sebagai sangat berpotensi untuk membantu merungkai kekusutan dan menyuluh jalan dalam menghadapi pelbagai isu dan ancaman terhadap keutuhan dan kestabilan Negara seperti yang kita sentuh sebelum ini. Misalnya,

1. Siyasah Syar`iyyah boleh menjadi asas tambahan kepada polisi dan dasar mempertahankan aliran Ahlus Sunnah wal Jama`ah sebagai satu-satunya aliran yang diiktiraf dan didokong oleh umat Islam di Malaysia. Walaupun aliran-aliran lain belum menampakkan ancaman dan tandingan ke tahap kritikal ke atas faham Ahlus Sunnah wal Jama`ah ia perlu di cegah di peringkat awal lagi sebelum keadaannya menjadi diluar kawalan. Peraturan mewajibkan tauliah sebelum seseorang itu dibenarkan mengajar agama misalnya adalah suatu amalan yang boleh dipertahankan dengan berdasarkan kaedah Siyasah Syar`iyyah selain daripada sumber-sumber Syariah yang lain.

2. Siyasah Syar`iyyah juga mendokong adanya undang dan penguatkuasaannya terhadap mana-mana individu atau kumpulan yang cuba membawa aliran yang bercanggah dengan aliran Ahlus Sunnah wal Jama`ah termasuk dalam bentuk langkah-langkah pencegahan.

3. Siyasah Syar`iyyah juga sangat penting dalam memandu kita dalam mengambil sikap terhadap kes-kes besar yang melibatkan tokoh-tokoh pemimpin Melayu-Islam yang akhirnya mencetus krisis kepimpinan dan perpecahan yang serius sesama Islam. Sebahagian daripada kes-kes yang timbul ini melibatkan kesalahan-kesalahan moral ataupun jenayah yang telahpun ada formula menanganinya dalam Syariat Islam. Cuma kadang-kadang formula sebenar Syariat mungkin dikelirukan akibat sentimen yang terlalu kuat dalam menyokong atau membenci seseorang tokoh yang terlibat. Maka kita perlulah kembali mengkaji dengan lebih teliti dan objektif hukum-hakam yang berkaitan dengan kes-kes yang timbul seperti Qazaf, penggunaan bahan-bahan bukti tertentu seperti DNA dan video dan isu-isu sepertinya yang sedia dihuraikan oleh Syariat dengan dibantu oleh Siyasah Syar`iyyah.

4. Siyasah Syar`iyyah juga menawarkan faham politik Islam yang sepatutnya mengurangkan ketajaman pertentangan dan kebencian antara parti-parti politik beragama Islam dan ahli-ahlinya. Ia juga sepatutnya mengurangkan ketegangan dalam masyarakat akibat persoalan politik kerana pada perbezaan politik secara asasnya bukanlah berada di tahap perselisihan aqidah. Maka faham Siyasah Syar`iyyah akan membolehkan parti-parti yang berbeza tetap berkerjasama di atas isu-isu yang disepakati bersama demi maslahah Islam kalaupun tidak sampai ke tahap bergabung.

5. Siyasah Syar`iyyah akan membolehkan kita menerima institusi pemerintahan Beraja walaupun ia bersifat warisan dan bukan pemilihan. Ini akan mengelakkan timbulnya sentimen negatif melampau terhadap institusi ini seolah-olah Islam langsung tidak mengiktiraf institusi seumpama itu. Ia juga akan membolehkan kita memfokuskan tumpuan kita kepada prestasi Raja-raja dalam peranan rasmi mereka sebagai ketua agama dan bangsa dan tidak terlalu membesar-besarkan kelemahan mereka dalam aspek lain.

6. Siyasah Syar`iyyah juga membuka ruang untuk kita mengambil sikap dan pendekatan yang lebih tegas dan jelas dalam persoalan-persoalan yang zahirnya masih diperselisihkan melibatkan agama seperti isu penggunaan kalimah Allah, Bible bahasa Melayu, pencegahan murtad dan kebebasan bersuara dan seumpamanya. Begitu juga halnya dalam isu-isu bangsa seperti kedudukan dan hak-hak istimewa orang Melayu. Siyasah Syar`iyyah sepatutnya mengelakkan kekeliruan sesetengah pihak yang cuba mempertentangkan Islam dan Melayu dalam konteks Negara Malaysia.

7. Siyasah Syar`iyyah juga sepatutnya membebaskan kita daripada terlalu tunduk dan terikut-ikut dengan acuan demokrasi dan hak asasi Barat dalam mentadbir Negara kita. Kecenderungan ini akan meluaskan lagi jurang pemisah antara sesama Islam yang turut menjadi punca kelemahan dalaman umat Islam.

Penutup

Siyasah Syar`iyyah jika difahami dengan betul sangat berpotensi sebagai instrumen kearah mengukuhkan keutuhan dan kestabilan Negara. Ia boleh membantu umat mengambil sikap yang lebih tepat dan selari dengan Islam dalam hal-hal yang menggugat faktor-faktor utama penentu keutuhan dan kestabilan Negara kita. Siyasah Syar`iyyah juga boleh menjadi hujah dokongan dalam mempertahankan dasar-dasar dan institusi yang mendokong keutuhan dan kestabilan Negara.

Apabila kita mendokong institusi dan dasar yang dirasakan selari dengan Siyasah Syar`iyyah dalam kertas ini, tidak bererti kita menafikan kemungkinan bahawa boleh berlaku salah-guna atau manipulasi atas tujuan yang salah. Maka kita mungkin menghadapi suasana di mana kita terpaksa memilih bahaya (dharar) yang lebih kecil di antara dua bahaya (irtikab akhaf al-dhararayn). Dalam situasi itu sepatutnya kita tetap setia dengan pedoman Syariat dan Siyasah Syar`iyyah untuk memilih antara dua pilihan tersebut sambil memohon hidayah Allah SWT, Yang Maha Berkuasa Membolak-balikkan Hati-hati manusia. Semoga hati-hati kita akan sentiasa ditetapkan diatas pilihan yang terbaik dalam segenap perkara. Wallahua`lam.

Antara Program Besar Yayasan Sofa Tahun Ini

2011-08-27T08:46:00.002+08:00

Assalamualaikum,

Saya kongsikan laporan dalam Harian Kosmo :

http://www.facebook.com/notes/mohd-hanif/pewaris-ulama-sebar-dakwah-bersama-al-musnid-muhaddith-syeikh-muhammad-fuad-al-m/261916950500301

Isu yang timbul kembali - Status Ayah dan Bonda Nabi SAW

2011-08-27T08:30:00.007+08:00

Assalamualaikum,

Saya siarkan kembali makalah inspirasi Syaikhuna al-Musnid Syaikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki kerana baru-baru ini seorang pendakwah bebas terkenal menimbulkan balik isu yang sama dalam kuliah tafsirnya di Radio IKIM.Ia pernah diterbitkan dulu di Akhbar utama Utusan Malaysia. Wassalamualaikum

Jangan Sakiti Nabi SAW !
Sesiapapun akan merasa sedih dan terguris hati jika keburukan kedua ibu bapanya disebut-sebut dihadapannya kalaupun ia suatu yang benar dan bukan sekadar tuduhan. Inilah fitrah hubungan kasih dan sayang yang ada diantara seseorang itu dengan ibu bapa kandungnya. Keburukan apakah yang lebih besar daripada kekufuran dan kekufuran siapakah yang lebih jelas daripada Abu Lahab sehingga celaan Allah SWT terhadapnya terakam jelas di dalam al-Quran. Tetapi apabila sampai ke telinga Nabi SAW bahawa ada sahabat yang mengungkit tentang kekufuran dan penentangan Abu Lahab dihadapan anak perempuannya yang Muslim, Nabi SAW telah melarang dan menegur perbuatan ini. ‘Jangan sakiti yang Islam dengan menyebut-nyebut yang kafir” sabda Nabi SAW.

Jika itulah sikap Nabi SAW dalam kes Abu Lahab, bagaimanakah pula jika ibu dan ayah Nabi SAW sendiri yang disebut dan diungkit sebagai kufur dan berada dalam Neraka? Adakah Nabi SAW tidak terguris hati atau merasa disakiti, tanpa mengira apapun niat si penyebut? Lebih buruk lagi keadaannya jika diinsafi bahawa pandangan yang ibu dan ayah Nabi itu kufur adalah tidak benar dan bercanggah dengan pandangan jumhur ulama umat ini. Maka kenyataan tersebut turut merupakan suatu pendustaan dalam isu yang begitu dekat dengan kekasih Allah SWT dan makhlukNya yang paling mulia.

Malangnya, akhir-akhir ini, telah beberapa kali dakwaan bahawa ibu dan bapa Nabi SAW itu kufur dan berada dalam Neraka di ketengahkan dalam masyarakat kita secara terbuka dalam media perdana oleh para pendakwah yang popular dan dikenali ramai. Dalam keadaan begitu tidak mustahil akan ramai ahli masyarakat yang tidak berkeahlian akan mudah terpengaruh, lantas sama-sama mengulang-ngulangkan kalimah yang pastinya menyakiti Nabi SAW itu. Mahukah kita jika Allah SWT memandang umat Islam di Malaysia sebagai tidak peka dengan apa yang menyakiti kekasihNya, SAW? Bukankah ini boleh mengundang kemurkaan Allah dan RasulNya?

Isu Yang Tak Patut Ditimbulkan
Jika diteliti secara insaf, sebenarnya tidak terdapat satu sebab pun yang munasabah untuk isu status ibu dan bapa Nabi SAW kita ungkit dan timbulkan di tengah-tengah masyarakat kita. Jika tidak ditimbulkan isu ini, masyarakat kita amnya mempunyai tanggapan yang sangat mulia terhadap ibu dan bapa Nabi SAW. Sikap ini adalah sikap yang lebih tepat dan berasas, seperti yang akan kita huraikan. Kalau pun ada yang bertanggapan bahawa ini adalah suatu sikap yang bercanggah dengan hadis, apakah isu ini menempati keutamaan yang begitu tinggi dan mendesak sehingga perlu ditimbulkan. Adakah selama ini dengan memuliakan ibu dan bapa Nabi SAW telah begitu merugikan dan memundurkan Islam dan umatnya di Malaysia?

Selain kerana tiada keperluan jelas untuk ditimbulkan, isu ini juga tidak patut ditimbulkan secara terbuka kerana untuk benar-benar menanggapinya secara adil menuntut kajian dan penelitian ilmiah khusus. Kenapalah kita perlu menyibukkan masyarakat awam dengan persoalan-persoalan yang tidak mudah atau tidak mampu untuk mereka sikapi dengan adil?

Sebenarnya, isu ini ada persamaan dengan beberapa isu-isu agama yang sifatnya kompleks dan boleh mengelirukan yang suka ditimbulkan oleh segelintir penceramah akhir-akhir ini. Walaupun kita sangat keberatan membahaskannya, tetapi apabila sudah ada yang menimbulkannya secara terbuka maka wajiblah pula penjelasan dibuat agar masyarakat tidak keliru dan tersalah faham. Pendek kata ia sudah menjadi suatu kemungkaran dan kezaliman ilmiah yang wajib dicegah dan diperbetulkan.

Fahaman Yang Lebih Sejahtera
Pandangan yang mendakwa ibu dan bapa Nabi SAW adalah kufur dan berada dalam Neraka sebenarnya berpuncakan dua hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Dalam salah satunya, Nabi SAW bersabda bahawa Baginda tidak diizinkan oleh Allah memohon keampunan bagi ibu Baginda tetapi diizinkan menziarahi kuburnya. Dalam hadis kedua, Nabi SAW diriwayatkan menjawab pertanyaan seorang lelaki tentang nasib bapanya dengan menjawab bahawa ayah lelaki tersebut dan ayah Baginda sendiri berada dalam neraka. Walaupun sahih dari segi sanadnya tetapi jumhur ulama berpendapat bahawa matan atau teks hadis-hadis ini tidak boleh difahami secara zahir semata-mata. Ini adalah suatu yang biasa berlaku dalam kita berinteraksi dengan hadis. Bukan hanya kesahihan sanad menjadi penentuan hukum daripada sesuatu hadis. Terdapat juga kaedah-kaedah tertentu dalam memahami teks hadis itu sendiri yang perlu dipatuhi.

Berdasarkan kaedah-kaedah yang dalam memahami teks hadis, hadis-hadis di atas sebenarnya tidak mendokong kesimpulan bahawa ibu dan bapa Nabi SAW kufur dan diazab. Pertamanya, makna zahir hadis-hadis ini tidak boleh dipegang kerana ia bertentangan dengan nas-nas al-Quran dan hadis-hadis yang lain. Antaranya, ayat-ayat dan hadis yang mensabitkan bahawa Nabi SAW adalah berasal daripada keturunan yang mulia dan terpelihara seperti ayat 219, surah al-Syu`ara’ yang bermaksud, “dan (Allah melihat) pergerakanmu di antara orang-orang yang sujud”. Ibnu `Abbas RA, seperti yang diriwayatkan oleh al-Bazzar, al-Tabrani dan Abu Nuaim serta dalam tafsir-tafsir al-Tabari dan al-Qurtubi, berpendapat bahawa ayat ini bermaksud bahawa Nabi SAW telah berpindah dari satu sulbi ke satu sulbi dikalangan nenek moyang yang sujud dan beriman. Hal ini disokong oleh hadis-hadis yang merakamkan bahawa Nabi SAW pernah memuji atau berbangga dengan ibu bapa dan keturunannya sedangkan adalah tidak wajar Nabi SAW melakukan demikian jika mereka itu syirik atau kufur.

Maksud zahir hadis-hadis ini juga bertentangan nas-nas al-Quran berkenaan kaedah bahawa Allah SWT tidak akan mengazab sesuatu kaum sebelum dikirimkan Rasul-rasulNya untuk menyampaikan agama yang benar (al-Israa’:15, al-An`aam:131, al-Syu`araa’, al-Nisaa’:165). Terdapat pula ayat-ayat yang menafikan bahawa terdapat rasul yang dikirim kepada kaum Nabi Muhammad SAW sebelum kebangkitan Baginda (Saba’:44, al-Qasas:46). Maka kesimpulan yang lebih tepat adalah kedua-dua ibu dan bapa Nabi SAW sama ada beriman dengan peninggalan risalah rasul-rasul yang terdahulu ataupun tergolong dalam kalangan Ahlul Fatrah, iaitu mereka yang berada dizaman yang tiada rasul padanya yang menyebabkan mereka secara prinsipnya tidak akan diazab.

Ada juga pandangan ulama yang mentakwilkan makna ‘abi’ dalam hadis kedua yang zahirnya bermaksud ‘ayah’ kepada Abu Talib atau Abu Lahab, bapa-bapa saudara Nabi SAW dan bukannya Abdullah, bapa Baginda SAW. Penggunaan panggilan sebegini memang berlaku dalam bahasa arab dan dalam al-Quran sendiri dalam kes Nabi Ibrahim AS (al-An`aam : 74). Ada juga pandangan ulama’ bahawa kedua-dua hadis riwayat Muslim itu memang perlu ditakwilkan kerana makna zahirnya bercanggah. Jika ibu Nabi SAW benar-benar kafir, Nabi SAW tidak akan diizinkan Allah SWT untuk menziarahi kuburnya.
Kita juga telah menyentuh bagaimana mengatakan ibu dan bapa Nabi SAW berada di dalam neraka akan menyakiti Nabi SAW. Menyakiti Nabi dengan apa cara sekalipun adalah jelas diancam di dalam al-Quran dengan laknat Allah SWT di dunia dan akhirat serta dijanjikan dengan siksa yang pedih dan hina (al-Tawbah:61 dan al-Ahzab:57). Melihatkan betapa besarnya kesalahan ini, tidak hairanlah Saidina Umar bin Abdul Aziz ada dilaporkan telah menghukum seorang pegawainya yang mengkafirkan ibu dan bapa Nabi SAW dengan hukuman dipotong lidahnya dan dipancung.

Perincian dan huraian lanjut tentang pandangan para ulama yang membela ibu dan bapa Nabi SAW boleh didapati dalam beberapa kitab termasuk kitab- kitab khusus karangan Imam al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti, Masalik al-Hunafa dan al-Ta`dzim wal Minnah, kitab al-Hujaj al-Wadhihaat karya ulama’ Makkah, Al-`Allamah Sayyid Ishaq Azzuz, kitab Hadyu al-Nairain karya al-Allamah Prof.Dr.Judah al-Mahdi dari Universiti al-Azhar Mesir dan fatwa Mufti Mesir, Al-Syeikh Dr.Ali Jum`ah dalam koleksi fatwanya, al-Bayan. Kami telahpun mengeluarkan terjemahan dan sedutan daripada fatwa ini dalam bahasa Melayu.

Jelas daripada perbahasan ringkas kita ini bahawa, jika kita mahu, ruang untuk kita mempertahankan keimanan dan terselamatnya ibu dan bapa Nabi SAW yang mulia adalah luas terbentang. Kalaulah bersangka baik itu terpuji, maka apakah lagi situasi yang lebih utama untuk kita bersangka baik selain dalam isu ini yang membabitkan hak kekasih dan makhluk yang paling dimuliakan oleh Allah SWT. Ia juga sebenarnya adalah sangka baik kita terhadap Allah SWT sendiri yang Maha Kaya lagi Berkuasa untuk meletakkan zuriat kekasihNya dalam rantaian keturunan hamba-hambaNya yang terpilih.

Di sebalik episod yang sangat mengguris hati ini mungkin ada beberapa hikmah dan pengajaran yang perlu diambil. Para penceramah yang giat mengisi ruang dakwah di tengah masyarakat mestilah sangat berhati-hati dalam memilih kandungan dan mesej dakwah mereka. Bersama populariti dan kemasyhuran itu datangnya amanah dan pertanggungjawaban. Bagi masyarakat am pula, di zaman ledakan informasi ini yang turut menyaksikan informasi agama turut tersebar tanpa kawalan, mereka perlulah lebih berhati-hati dalam mempercayai apa yang mereka baca dan dengar. Maklumat agama yang keluar di akhbar, terdengar di radio, tersiar di tv dan popular di internet tidaklah semestinya terjamin betul dan benar. Dalam bab agama, janganlah kita malas mengkaji dan mempastikan kerana akhirat kita menjadi pertaruhan. Isu ini juga adalah satu contoh jelas bagaimana sikap terlalu merujuk kepada Sunnah tanpa berpandukan kaedah dan panduan para ulama muktabar adalah sikap yang silap dan merbahaya. Janganlah kita mudah terbawa-bawa dengan sesetengah aliran yang mendakwa sebagai menjuarai Sunnah sedangkan hakikatnya mereka sering menzalimi Sunnah dan Yang Empunya Sunnah, SAW. Semoga Allah SWT menjadikan kita di kalangan mereka yang sentiasa menggembirakan dan membanggakan kekasihNya, Nabi Muhammad SAW.

Jemput Beramai-ramai!

2011-06-22T12:22:00.003+08:00

Assalamualaikum,

Bagi pihak para penganjur, saya menjemput semua untuk bersama-sama
memanfaatkan majlis yang penuh keberkatan ini insyaAllah. Bawalah
seisi keluarga dan tolong sebarkan dalam rangkaian saudara. Maklumat
lanjut boleh didapati di website Yayasan Sofa di
http://yayasansofa.com/v1/ Wassalamualaikum
--
Dr Yusri Mohamad

09/06/2011 Filed under: Program Posted by: Pentadbiran

Majlis Pengkhataman Sahih al-Bukhari dan Sambutan Isra' wal Mi`raj

Anjuran Bersama Yayasan Sofa, JAWI dan Masjid Negara

Aturcara Majlis
1.30 petang
Ketibaan tetamu

2.00 petang
Ucapan aluan Pengerusi

2.05 petang
Tilawah Al-Quran / Bacaan Qasidah

2.15 petang
Ucapan YDP Yayasan Sofa
Y.Bhg. Dr. Yusri Bin Mohamad

2.25 petang
Ucapan Perasmian oleh Pengarah JAWI
Y.Bhg. Datuk Hj. Che Mat Bin Che Ali

2.45 petang
Gimik Pelancaran Kitab Biografi Al-Bukhari

3.00 petang
Pembentangan Kertas Kerja 1
Dato’ Mufti Wilayah Persekutuan
Penyampaian Ijazah Bacaan Sahih Bukhari

4.00 petang
Minum petang & Solat Asar

5.15 petang
Majlis Khatam Sahih al-Bukhari dan Pengijazahan Sahih al-Bukhari
serta Pembacaan Manaqib Imam al-Bukhari
Oleh: Al-Musnid Syeikh Muhammad Fuad Bin Kamaludin

6.15 petang
Makan malam

7.22 petang
Solat Maghrib
Tilawah Al-Quran & Qasidah

7.45 malam
Ceramah 1: Al-Musnid Dr. Muhammad Taufik Bin Taisir Al-Makhzumi

8.15 malam
Qasidah

8.37 malam
Solat Isyak

9.00 malam
Bacaan Qasidah

9.10 malam
Ceramah 2: Al-Musnid Syeikh Muhammad Fuad Bin Kamaludin
Bacaan Maulid
Doa Penutup
Jamuan dan bersurai

” Kita Mempertahan, Mereka Mencabar “

2011-05-18T08:39:00.000+08:00

” Kita Mempertahan, Mereka Mencabar “

Laporan Polis PEMBELA

2011-03-28T21:49:00.002+08:00

Assalamualaikum, oleh kerana saya masih 'on the move' bahan-bahan berkaitan laporan polis siang tadi boleh di dapati di http://membelaislam.wordpress.com/. Wassalamualaikum

Laporan Polis PEMBELA

2011-03-28T21:49:00.001+08:00

Assalamualaikum, oleh kerana saya masih 'on the move' bahan-bahan berkaitan laporan polis siang tadi boleh di dapati di http://membelaislam.wordpress.com/. Wassalamualaikum

Laporan Polis PEMBELA

2011-03-28T21:49:00.000+08:00

Assalamualaikum, oleh kerana saya masih 'on the move' bahan-bahan berkaitan laporan polis siang tadi boleh di dapati di http://membelaislam.wordpress.com/. Wassalamualaikum

Jawaban Terhadap Kritikan Dr Asri Terhadap Mufti Mesir

2011-02-22T02:00:00.004+08:00

Assalamualaikum,

Dalam kegawatan di Mesir baru-baru ini, Dr Asri ada membuat kritikan keras dan liar terhadap Mufti Mesir, Fadhilat al-Syeikh Dr. Ali Jum`ah. Saya terlintas untuk membuat komentar balas tetapi tidak di rezeqikan untuk itu. Saya baru mendapat komentar-komentar dibawah daripada website Salafiah.net yang perlu di kongsikan. Saya berharap ada yang menyampaikannya kepada Dr Asri. Sepatutnya beliau turut memperpanjangkan komentar ini kepada para pengikut blog dan facebooknya. Jikalau beliau 'gentleman' dan mahu bersikap adil dalam isu ini. Wallahu a`lam. Wassalamualaikum.

______________

Mempertahan Syeikh 'Ali Jum'ah حفظه الله
Submitted by adminsalafiah on 21-02-2011
Tags:
fahaman salafiah
Syeikh 'Ali Jum'ah Adalah Imam Walau Si-Pembenci Benci Sampai Mati Sekalipun..
Syeikh 'Ali Jum'ah adalah manusia biasa yang tidak maksum, namun beliau adalah seorang alim yang jarang ada tolok bandingnya pada masa kini. Mungkin beliau tersilap menjangka dalam dua-tiga perkara, namun ini tidak mengharuskan untuk kita menafikan semua nilai dan sumbangan besar yang dilakukannya dalam medan ilmu, dakwah dan survival ummah.

Kedudukan sebagai mufti adalah satu kedudukan yang amat besar risikonya yang akan dipertanggungjawabkan oleh Allah SWT di akhirat kelak. Tentunya fatwa atau kenyataan yang akan dikeluarkan mengambilkira pertanyaan Allah SWT di akhirat nanti. Apatah lagi dalam hal-hal yang melibatkan darah.

Jangan cepat mengecam ulama dan membuat perbandingan dengan ulama lain yang sangat berbeza status dan kedudukan. Ada baiknya dalam perkara-perkara yang kita tidak pasti letak-duduk atau hakikat sebenarnya kita diamkan sahaja, walaupun dalil-dalil yang kelam-samar begitu banyak kecuali jika dalil-dalil tersebut menjadi jelas-terang tanpa berselindung lagi. Lebih baik diam dari mengucap kata-kata yang belum tentu betulnya..

Oleh kerana masa terluang amat sedikit, tak dapat saya nak menghurai lebih lanjut. Maka saya bawakan saja di sini tiga entri berkaitan yang dipetik dari blog sahabat-sahabat dengan sedikit editting.

----------------------------------------
1. Dr. Asmadi Mohamed Naim (entri asal)
Sebelum kejatuhan Hosni Mubarak, Mufti Saudi mengkritik dan mengharamkan revolusi di Mesir. Demikian juga, al-Azhar juga mengkritik revolusi tersebut. Sesetengah pihak mungkin menyalahkan Mufti Mesir, Shaykh Ali Jumaah atau ulama-ulama lain yang berpandangan sedemikian atas alasan mereka mendokong Hosni Mubarak. Adakah benar mereka 'mendokong' Hosni Mubarak? Atau mereka melihat suasana yang tidak pasti sekiranya rejim itu jatuh, ditakuti suasana menjadi lebih buruk.

Sesetengah orang beriya mengkritik Shaykh Ali Jumaah sehingga terkeluar dari adab ilmu dan melihat kebiadapan dirinya, tapi 'senyap-sunyi' dari mengulas pandangan Mufti Saudi sebab ada kepentingan yang tidak membolehkan mereka mengkritik pandangan Mufti Arab Saudi ini.

Sememangnya, ulama-ulama ini memberi pandangan dalam skop yang mereka mampu memberi pandangan. Dalam ertikata yang lain, 'diam' mereka bukan bererti mereka bersetuju. Mereka cuba bergerak dalam situasi yang membenarkan mereka bergerak. Orang-orang politik pula yang akan meneruskan peranan secara lebih khusus.
Secara peribadi, saya dapat merasai penderitaan penduduk Mesir dan semoga revolusi tersebut berjaya menjadikan hidup mereka lebih baik di dunia mahupun akhirat.
Wallahu a'lam.

------------------------------
2. Ustaz As-Syazuli (entri asal - maaf ya, nama individu terlibat saya samarkan bagi terbitan blog ini)
Dr *** hati-hatilah ketika mengkritik Ulama'

Dr *** tidak setanding Dr Ali Jum'ah
Saya rasa tersentak apabila ulama' idola pelajar-pelajar Al-Azhar Mufti Mesir dikritik kasar oleh Dr *** di laman beliau. Dr *** sepatutnya menilai terlebih dulu ilmu yang beliau miliki dan mengkaji punca seseorang ulama' mengeluarkan fatwa sebelum melemparkan fitnah dan tuduhan kepada ulama' mujtahid yang kini dilantik menjadi mufti Mesir. Dr *** juga sebelum ini dengan mudah memperlekeh Syeikh Ramadan Al-Buti dengan mengatakan "Al-Buti ulama' kerajaan". Saya nasihatkan Dr *** perlu berhenti "kurang ajar dengan ulama"

Seandainya anda sampai ke Masjid Al-Azhar, boleh dikatakan majoriti-majoriti syeikh-syeikh yang mengajar di sana murid kepada Dr Ali Juma'h. Keilmuan beliau jelas lebih tinggi daripada Dr ***. Saya rasa Dr *** perlu mengetepikan fahaman tauhid yang di pegang oleh beliau dan tidak menjadikan ianya dasar umtuk menghentam ulama'2 yang tak sehaluan dengan beliau.

Sebab Dr Ali Jum'ah suruh rakyat Mesir pulang ke rumah
Pada awal demonstrasi Dr Ali Jum'ah telah diminta untuk mengeluarkan fatwa tentang demonstrasi yang dilakukan oleh rakyat Mesir tetapi beliau enggan menunjukkan sokongan beliau kepada revolusi yang cuba dilakukan oleh rakyat Mesir.
Selepas Husni Mobarak mengumumkan beliau tetap akan mengekalkan jawatannya timbul satu kumpulan demonstrasi pro Husni Mubarak. Kumpulan ini telah bertindak ganas dengan menyerang kumpulan yang menentang Mubarak. Kesannya wujud pertempuran antara kedua-dua kumpulan lantas menyebabkan kematian dan kecederaan. Layari sini.
Ketika itulah Dr. Ali Jum'ah mengeluarkan fatwa supaya peserta-peserta demonstrasi pulang ke rumah bagi mengelakkan pertumpahan darah terus terjadi sesama muslim kerana tidak mahu mereka tergolong dalam golongan ahli neraka sepertimana sabda Nabi SAW: " Pembunuh dan orang yang dibunuh akan masuk ke neraka."

Tuduhan Dr *** amat tidak berasas, beliau tidak melihat situasi di Mesir ketika itu. Tuduhan beliau yang mengatakan Dr Ali Jum'ah hanya berfatwa perkara-perkara furu' dalam feqh dan ilmu kalam perlu dikaji, kerana *** bukanlah anak murid Dr Ali Jum'ah, jauh lagi kalau nak digolongkan orang yang sentiasa berada di samping Mufti Mesir.
Insaflah..

Saya amat berharap Dr *** bertaubat, insaf terhadap kelancangan beliau dan meminta maaf kepada semua ulama' yang telah diperlekeh oleh beliau. Dr Al-Qaradawi yang menjadi tokoh pujaan Dr *** amat beradab ketika bercakap dihadapan Dr Ali Jum'ah dan Dr Ramadan Al-Buti. Saya rasa Dr *** perlu lebih beradab...
5:29 09-02-11
Iskandariah Mesir.

------------------------------------------
3. Ustaz Muhammad Husni Ginting (entri asal)

Menjelaskan sikap Syeikh Azhar dan Mufti Mesir terhadap Demontarsi di Mesir

Banyak dikalangan kita yang tidak menjaga lidah dan hatinya terhadap ulama-ulama Islam yang telah berjuang untuk meninggikan Islam, terlebih lagi pada saat ini, setelah terjadinya revolusi rakyat Mesir yang mengakibatkan Presiden Mesir Muhammad Husni Mubarok meletakkan jabatannya kepada Majlis Petinggi Tentera.

Sebahagian orang menuduh Syeikh Azhar Ahmad Toyyib dan Doktor Ali Jum`ah tidak pro terhadap demontrasi yang dilakukan oleh kumpulan pemuda-pemuda Mesir, mereka menganggap Syeih Ahmad Toyyib dan Syeikh Ali Jum`ah adalah ulama yang jahat dan penjilat pemerintah, mereka tidak mampu untuk bersangka baik terhadap ulama-ulama Islam.

Mereka menganggap bahwa Syeikh Azhar berdiri bersama pemimpin yang zolim, mereka juga bertanya kenapa Azhar tidak berfatwa seperti Syeikh Yusuf Qardhawi tentang bolehnya revolusi, sebelumnya saya akan sebutkan sikap dan fatwa Syeikh Ahmad Toyyib ketika terjadinya demontrasi rakyat Mesir.

1 - Syeikh Ahmad Toyyib memperbolehkan demontrasi dengan syarat aman, dan jauh dari kekerasan, sebab jika ada kekerasan maka akan dapat menimbulkan fitnah kepada umat Islam sendiri.

2 - Ketika terjadi demontrasi dengan kekerasan (tanggal 28 - 1 - 2011) sehingga gedung-gedung pemerintahan di bakar, mobil-mobil polisi di bakar, sehingga jatuh korban dari pihak pendemontrasi dan pihak kepolisian, kedai, toko-toko dan pusat perbelanjaan di rampas, di jarah dan di hancurkan maka turunlah seruan Syeikh Azhar agar para pendemontrasi tidak menggunakan kekerasan, membakar, dan menjarah barang-barang dagangan.

3 - Ketika terjadi bentrokkan diantara Pro Husni Mubarok dan Pro Demontrsi sehingga merenggut jiwa dari kedua belah pihak, maka Syeikh Azhar menghimbau agar pemuda-pemuda datang ke Masyaikhatul Azhar membicarakan jalan keluar yang terbaik untuk ummat sehingga tidak menelan korba jiwa dari kalangan umat Islam, keresahan Azhar sangat terlihat ketika kondisi Mesir menjadi kacau dan tidak aman, jadi menurut Syeikh Azhar jalan yang terbaik adalah duduk bersama berunding mencari jalan penyelesaian.

4 - Ketika banyaknya pendemo yang jatuh menjadi korban maka Syeikh Azhar mengeluarkan pernyatan bahwa orang yang meninggal ketika waktu berdemontrasi adalah gugur secara syahid, sebagaimana yang di jelaskan oleh duta besar Azhar dan juru bicaranya Rifa`ah Thahthawi di surat kabar mingguan Sautul Azhar 15 Rabi`ul Awwal 1432 H.

5 - Syeikh Azhar juga mengutus Doktor Hasan Syafi`i ke Medan Tahrir untuk menyampaikan seluruh perasaan hati Syeikh Azhar, tetapi disebabkan ramainya para pengunjuk rasa sehingga Doktor Hasan Syafi`i tidak mampu masuk ke Medan Tahrir, sehingga beliau turun bergabung dengan para pendemontrasi di kawasan jalan Masbiru (berhampiran dengan pusat televisi dan medan Tahrir -red).

6- Syeikh Azhar juga menegaskan bahwa Azhar berdiri bersama rakyat Mesir dan perubahan.
Di sini juga saya ingin menegaskan bahwa antara Syeikh Qardhawi dan Syeikh Ahmad Toyyib memiliki pandangan yang berbeda didalam menyelesaikan permasalahan yang berlaku di Mesir, dan ini suatu kewajaran bagi ulama Islam yang memiliki keilmuan dan kekuatan untuk berijtihad, kedua-duanya menginginkan maslahah yang baik bagi umat Islam, tetapi jalan pemikiran dan dasar-dasar dalil mereka memiliki perbedaan.
Perbedaan pendapat Syeikh Ahmad Toyyib dengan Syeikh Qardhawi bukan berdasarkan kecintaan terhadap dunia, tetapi berdasarkan mana yang paling terbaik dari antara yang baik dan menjauhkan kemudratan yang lebih besar dari umat Islam khususnya rakyat Mesir.

Di tegaskan oleh jugu bicara Azhar Rifa`ah Thahthawi bahwa Syeikh Azhar telah mengundang Syeikh Yusuf Qardhawi untuk mengadakan berbagai macam kegiatan di Mesir, yang selama ini (sebelum diangkatnya Syeikh Ahmad toyyib menjadi Syeikh Azhar -red) Syeikh Yusuf Qardhawi tidak boleh datang dan mengisi program ilmiyah di Mesir dan Azhar, tetapi Syeikh Ahmad Toyyib membuat perubahan dengan menerima Syeikh Qardhawi menjadi anggota Dewan Pusat Penelitian Islam (Majma` Buhuts Islami - red) dan mengundangnya untuk menghadiri dan menyampaikan kajian ilmiyah di muktamar Ikatan Graduan Azhar, pada tanggal 25 Januari 2011 Syeikh Qardhawi juga hadir dalam jemputan Syeikh Azhar, tetapi pihak keamanan dan kepolisian Mesir ingin menangkap Syeikh Yusuf Qardhawi, dengan lantang Syeikh Ahmad Toyyib berkata kepada kepolisian; " Bila kamu tangkap Syeikh Yusuf Qardhawi maka saya akan melatakkan jawatan dari Syekh al-Azhar".

Beginilah sikap Syeikh al-Azhar terhadap Syeikh Yusuf Qardhawi, beliau sangat menghormati Syeikh Qardhawi.

Ada juga di kalangan ulama yang berpendapat bahwa perubahan itu di tuntut, berunjuk rasa itu perlu tetapi tidak dengan kekerasan, dan tidak boleh memberontak dan keluar dari pemimpin dan menuntutnya turun, tetapi bersabar sebagimana yang telah berlaku dengan ulama salafus solihin. alasan mereka sebagai berikut :

1 - Didalam agama Islam tidak ada ketentuan berapa tahun khalifah dan pemimpin menjabat kedudukkan, tidak di sebutkan didalam al-Qur`an dan al-Hadis tentang masa jabatan, sebab itulah Abu Bakar, Umar, Usman, Ali dan Mu`awiyyah menjabat kedudukkan khalifah sampai hayat mereka, dan hal ini telah berjalan terus sampai masa ke khalifahan Usmaniyah, bagaimana jika kita membuat kembali kekhalifahan Islam, apakah khalifah sepanjang umur atau di tentukan waktunya, cobalah cari dalil qur`an dan sunnah tentang penetapan batas waktu jabatan pemimpin.
Lagi pula Mubarok telah menegaskan bahwa dia tidak akan mengikuti pemilhan umam lagi, dan masa jabatannya akan berakhir pada bulan september tahun 2011 ini, dengan begitu perlu bersabar sampai bulan september sehingga tidak menelan korban jiwa yang banyak.

2 - Kezoliman Mubarok bukan berarti membolehkan kita untuk keluar dari kekuasaannya, sebab Rasul telah melarang hal yang demikian.
عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : " من كره من أميره شيئا فليصبر ، فإنه من خرج من السلطان شبرا مات ميتة جاهلية
Artinya : "Barang siapa yang benci terhadap pemimpinnya maka hendaklah bersabar, maka sesungguhnya orang yang keluar dari pemimpinnya walaupun satu jengkal maka dia mati seperti orang jahilyyah". HR Bukhari. 6665.

3 - Hadis Rasulullah s.a.w :
عن الزبير بن عدي ، قال : أتينا أنس بن مالك
فشكونا إليه ما نلقى من الحجاج ، فقال : " اصبروا ، فإنه لا يأتي عليكم زمان إلا الذي بعده شر منه ، حتى تلقوا ربكم " سمعته من نبيكم صلى الله عليه وسلم
Artinya : Berkata Zubair : Kami mendatangi Anas bin Malik, maka kami mengadu kepadanya dari kezoliman Hajaj yang menimpa kami. Maka berkata Anas : Sabarlah kamu semuanya, karena tidak akan datang masa kepada kamu kecuali yang setelahnya itu lebih buruk lagi darinya, sehingga kamu berjumpa tuhanmu. Aku telah mendengar hal ini dari Nabi kamu s.a.w. HR. Bukhari no: 6675.

4 - Hadis Rasulullah s.a.w.:
سأل سلمة بن يزيد الجعفي رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : يا نبي الله أريت إن قامت علينا أمراء يسألونا حقهم ويمنعون حقنا فما تأمرنا ؟ فأعرض عنه، ثم سأله فأعرض عنه، ثم سأله ثانية أو ثالثة، فجذبه الأشعث بن قيس ، وقال " اسمعوا وأطعوا فإنما عليهم ما حملوا وعليكم ما حملتم
Artinya : Salamah bin Yazid bertanya kepda Rasulullah s.a.w. beliau berkata : Wahai Nabi Allah ! Bagaimana pendapatmu jika yang memimpin kami meminta hak mereka kepada kami (keta`atan ), dan tidak memberikan kepada kami hak-hak kami. Apa yang kamu suruh untuk kami perbuat? Maka Rasul berpaling darinya, kemudian dia (Salamah-red) bertanya pula, Rasulpun berpaling darinya, kemudian dia bertanya pula kali yang kedua atau yang ketiga, maka al-Asy`ats bin Qais menariknya, bersabda Rasulullah : Dengarkan dan ta`atkan kamulah (pemimpin-pemimpin kamu-red) Sesungguhnya atas mereka tanggung jawab yang mereka bawa, dan diatas pundak kamu tanggung jawab yang kamu pikul. (HR Muslim no 1846).

Cukup tiga hadis ini saja, sebab banyak lagi hadis-hadis yang lain yang melarang untuk keluar dari pemerintah, bahkan di perintahkan untuk bersabar.
Berkata Imam al-Hafizh Abu Ja`far Ahmad bin Muhammad at-Thohawi (w. 321 hijriyah) :
ولا نرى الخروج على أئمتنا وولاة أمورنا إن جاروا
Artinya : Kami tidak berpendapat untuk keluar dari keta`atan terhadap pemimpin-pemimpin kami dan yang memegang perkara kami walaupun mereka itu jahat. (Aqidah Tohawi)

Dari hadis seperti ini lah para shabat dan tabi`in bersabar dari kezoliman Hajaj as-Saqafi yang telah banyak membunuh dari para sahabat Rasul dan Tabi`in.
Demikian juga Imam Ahmad bin Hanbal dan para ulama-ulama besar yang di siksa (didalam permasalahan al-Qur`an itu makhluk atau qadim), mereka bersabar dengan pendapat mereka, tetapi mereka tidak mengajak umat untuk membrontak kekhalifahan Abbasiyyah dan tidak mengajak umat menjatuhkan khalifah.

Ini adalah sikap ulama-ulama salaf, kita tidak boleh kata mereka bodoh kerena tidak berusaha untuk mengobah keadaanm tetapi mereka sudah menasehati, jadi tindakkan terakhir bersabar atas kezoliman.

Sebenarnya masih banyak lagi alasan ulama-ulama yang tidak membenarkan menjatuhkan pemimpin tanpa keputusan undang-undang tetapi kami padakan saja dalil mereka.

Kesimpulannya :
1 - Janganlah kita mudah berburuk sangka dan menghina apa yang telah di sampaikan oleh ulama-ulama kita, cobalah mengambil segi baiknya, sebab mereka berpendapat seperti itu karena memiliki alasan yang tertentu dan berdalilkan syari`at.

2 - Perjuangan rakyat Mesir belum habis, memerlukan kegigihan dan kesabaran untuk mencapai tujuan, membersihkan Mesir dari raswah, korupsi , dan kejahatan, lihat Tunis sampai sekarang msih dalam keadaan tidak aman, kita juga perlu lihat Indonesia yang pernah berhasil menjatuhkan Suharto karena beliau suka korupsi dan zolim, tetapi setelah revolusi terjadi, Suharto jatuh dari kursinya, korupsi juga masih berjalan, roswah juga masih berlaku, kejahatan juga tidak pernah reda.

3 - Mesir bukan hanya memerlukan revolusi Presiden tetapi juga sangat memerlukan revolusi akhlak, yang mana akhlak pemudanya sekarang benar-benar rusak, ganja, obat-obat terlarang sudah menjadi teman bagi sebahagian pemuda, pencurian, penodongan dan pembunuhan juga banyak berlaku, membuang sampah di jalanan, kencing di sembarang tempat, tidak menjalankan tugas dengan benar dan ssterusnya, jika kita telah berhasil merubah presiden tetapi tak mampu merubah akhlak rakyat maka jangan heran jika akan datang presiden berikutnya yang suka roswah dan korupsi, jangan heran jika kita ingin melaksanakan segala penyiapan surat menyurat mendapat kata-kata: " Bukrah " ( Besok - red ).

Link asal di bawah :

http://salafiah.net/content/mempertahan-syeikh-ali-jumah-%D8%AD%D9%81%D8%B8%D9%87-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87

Kekeliruan Yang di Pasarkan

2011-02-06T09:48:00.003+08:00

Di lampirkan dibawah, artikel untuk ruangan Relung Cahaya, sisipan Mega, Utusan Malaysia. Kelolaan Lujnah Penyelidikan Yayasan Sofa.

Kekeliruan Yang di Pasarkan

Kita sentiasa menegaskan bahawa antara cabaran utama umat Islam di zaman ini adalah untuk memperbetulkan kefahaman agama mereka. Fikrah-fikrah yang mengelirukan boleh muncul di mana-mana sahaja. Para penerbit buku agama misalnya, ada yang bersifat terlalu komersial sehingga tidak berhati-hati memilih dan menapis bahan-bahan yang hendak dicetak dan disebarkan dalam pasaran. Baru semalam kami terjumpa di rak agama sebuah kedai buku beberapa buku kecil berkaitan isu-isu agama yang bertemakan beramal ‘menurut cara Nabi SAW’. Seperti yang dijangkakan, buku-buku ini turut mengandungi fikrah beracun iaitu membid`ahkan sesetengah amalan seperti zikir dan selawat yang sebenarnya menurut sebahagian besar ulama Islam tidak bercanggah malah selari dengan perlembagaan al-Quran dan al-Sunnah.

Yang menariknya, bersebelahan dengan buku-buku ini, kami turut menemukan sebuah buku terjemahan karangan al-Marhum Syeikh Dr. Abdul Halim Mahmud, mantan Syeikhul Azhar berkenaan dengan galakan berzikir yang diterbitkan oleh penerbit yang sama. Dalam buku ini terdapat galakan untuk mengamalkan zikir dan selawat yang telah dibid`ahkan oleh buku-buku yang sebelumnya. Maka apakah nasib yang bakal menimpa orang-orang awam yang dengan jujur mahu menambah sedikit kefahaman agama mereka dengan membeli buku-buku ini? Jika mereka tersalah pilih, bukankah mereka terdedah kepada kekeliruan dan fahaman yang salah yang akan menjauhkan lagi mereka daripada ajaran Islam yang benar?

Malangnya, buku-buku ini diterbitkan oleh sebuah penerbit yang sangat aktif menerbitkan buku-buku agama bagi masyarakat awam. Oleh kerana itu, buku-buku ini akan memasuki pasaran secara meluas dan akan mudah diperolehi. Sepatutnya, penerbit-penerbit besar buku-buku agama harus lebih berhati-hati dalam menjalankan perniagaan. Usaha menerbitkan bahan-bahan agama adalah suatu usaha yang mulia tetapi ia turut datang dengan amanah dan tanggungjawab yang besar di hadapan Allah SWT. Mereka tidak boleh lewa dan cuai dalam memilih bahan-bahan agama yang hendak dilambakkan dalam pasaran. Sebahagian masyarakat awam Islam pula mengambil jalan mudah dengan hanya mengambil ilmu agama mereka daripada buku-buku dan bahan agama popular yang ada di pasaran tanpa merujuk kepada guru-guru yang boleh dipercayai. Ini adalah resepi-resepi yang boleh menyebabkan tersebarnya lebih banyak kekeliruan dan salah-faham agama di tengah masyarakat. Semoga Allah SWT menjauhkan dan memelihara kita daripadanya.

Atas kesedaran bahawa masyarakat awam cenderung untuk memilih yang mudah dan ringkas, kami di Yayasan Sofa berusaha dalam ruangan ini untuk mempersembahkan perbahasan dalam buku-buku yang lebih ilmiyah dalam bentuk yang lebih ringkas dan mudah. Begitu juga dalam penerbitan buku-buku dan bahan rujukan agama lain yang kami terbitkan yang belum mampu kami cetak dan pasarkan secara besar-besaran. Pun begitu, masyarakat Islam sepatutnya disedarkan bahawa mereka tidak boleh terus-menerus bersikap bermudah dan bermalasan dalam menimba kefahaman agama mereka. Dalam membentuk kefahaman dan penghayatan Islam yang sahih sebenarnya tidak ada jalan pintas dan mudah. Resepi utamanya adalah dengan berguru dengan guru-guru yang benar-benar diperakui oleh para ulama dan boleh dipercayai keilmuan dan penghayatan agama mereka. Cara ini menuntut mujahadah dan pengorbanan yang bukan sedikit tetapi akan lebih menjanjikan pembukaan ilmu dan makrifah yang sebenar selari dengan firman Allah SWT di akhir surah al-Ankabut yang bermaksud, “Dan mereka yang berjihad pada jalan kami nescaya akan Kami tunjukkan jalan-jalan Kami, dan bahawa sesungguhnya Allah tetap bersama para Muhsinin”.(ayat 69)

Bertawassul dengan Athar para Anbiya’ AS

Setelah mengambil peringatan di atas, marilah kita sambung semula siri sedutan kita daripada kitab Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman-kefahaman Yang Wajib Di Perbetulkan). Satu usaha kami untuk memudahkan masyarakat mendekati kitab yang sangat penting dan bernilai ini. Kita masih dalam perbahasan mengenai dalil-dalil yang membolehkan bertawassul. Dalil yang seterusnya ialah ayat al-Quran yang merujuk kepada tawassul umat-umat terdahulu dengan athar (kesan peninggalan) nabi-nabi mereka.

“Dan nabi mereka mengatakan kepada mereka: Sesungguhnya tanda dia akan menjadi raja, ialah kembalinya Tabut kepadamu; di dalamnya terdapat ketenangan daripada TuhanMu dan sisa daripada peninggalan keluarga Musa dan keluarga Harun; Tabut itu dibawa oleh Malaikat. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda bagimu, jika kamu orang yang beriman.” (Al-Baqarah: 248)

Al Hafiz Ibnu Kathir menyebut di dalam Al-Bidayah wa al-Nihayah: Ibnu Jarir berkata tentang Tabut (peti) dalam ayat di atas:
“Kaum Talut apabila memerangi seseorang musuh, mereka akan membawa bersama mereka Tabut al-Mithaq (Peti Perjanjian) yang terdapat di Qubah Zaman sebagaimana yang telah disebutkan. Maka mereka mendapat kemenangan dengan keberkatannya, dengan ketenangan yang dijadikan oleh Allah di dalamnya dan juga sisa-sisa yang ditinggalkan oleh keluarga Musa AS dan Harun AS. Tetapi dalam beberapa peperangan menentang penduduk Ghazzah (sebuah kota di Palestin) dan ‘Asqalan mereka telah mendapat kekalahan dan dikuasai untuk mengambil tabut tersebut, maka Tabut itu pun dapat dirampas dari tangan mereka.”(jilid 2, h.5)

Manakala Ibnu Kathir berkata: Mereka telah berjaya mendapat kemenangan disebabkan Tabut tersebut. Di dalam Tabut itu, terdapat sebuah kendi daripada emas yang pernah digunakan untuk membersihkan dada para Nabi AS. (jilid 2, h.8)

Ibnu Kathir juga menyatakan di dalam Tafsirnya: Di dalam Tabut itu juga terdapat tongkat Nabi Musa AS, tongkat Nabi Harun AS, dua keping luh daripada Taurat dan pakaian Nabi Harun . Sebahagian daripada mereka mengatakan, terdapat di dalamnya sebatang tongkat dan dua capal. (Jilid 1, h. 313)

Manakala al-Qurtubi dalam Tafsirnya pula berkata: Perihal Tabut itu, sebagaimana yang telah disebutkan, ialah asalnya diturunkan oleh Allah kepada Nabi Adam . Tabut itu ada bersamanya hinggalah ia beralih kepada Nabi Ya’qub AS. Ketika Tabut itu dimiliki oleh Bani Israil, mereka menggunakan keberkatannya untuk mengalahkan musuh-musuh yang memerangi mereka. Namun, setelah mereka menderhaka, maka mereka dapat ditumpaskan oleh kaum ‘Amaliqah (orang-orang yang gagah perkasa) dan Tabut tersebut dirampas daripada mereka. (Jilid 3, h.247)

Dengan terjadinya peristiwa ini, hakikat mereka mendapat kemenangan tidak lain dengan sebab bertawassul dengan barang-barang peninggalan para Nabi AS tersebut, kerana tiada makna dan manfaat mereka membawa Tabut itu bersama-sama mereka dalam peperangan melainkan untuk bertabarruk dengannya. Allah SWT redha dengan perbuatan (tawassul) mereka tersebut. Dalil atau buktinya, Allah mengembalikan Tabut itu kepada mereka dan menjadikannya sebagai alamat dan tanda kesahihan (kebenaran) kerajaan mereka dan Allah tidak mengingkari perbuatan mereka bertabarruk dengan Tabut itu.

T-Shirt Malaysian Insider Yang Perlu Disanggah!

2011-01-08T02:07:00.003+08:00

Ketika meninjau laman web Malaysian Insider tadi, saya dikejutkan dengan iklan jualan baju T yang memampangkan kata-kata DS Nazeri Tan Sri Aziz, " I am Malaysian first and Malay next. Does any bigot have any problem with that?"

Beberapa fikiran terus menerpa ke minda saya, antaranya:

1. Berani sungguh "Malaysian Insider" nih! Inilah antara petanda2 ciri cabaran zaman yang sedang kita hadapi....

2. Confirmlah nampaknya kecenderungan laman web berita ini dan mereka yang disebaliknya...

3. Dia orang ni betul-betul tak faham ke buat2 tak faham tentang hakikat Malaysia dan ke-Malaysiaan nih? Being a Muslim and a Malay is never contrary to being a Malaysian! Even if I say that I am a Muslim first, Malay second and Malaysian third, that does not make me any less Malaysian! So long as you really understand what Malaysia and being a Malaysian stands for... I teach constitutional law and I know for certain that a truly patriotic and informed ( and honest!) Malaysian would never consciously make a big fuss over Islam and Malayness. What more labelling others who do not share the same confusion as bigots!

4.Maybe somebody should print and sell T-shirts which goes like, " I am a Muslim first, Malay second and Malaysian third, and that does not make me any less Malaysian. Does any idiot have a problem with that?"

5. DS Nazeri ni buat malu Koleq aja lah!! Sebagai seorang old boy, Malay College Kuala Kangsar ('Koleq' is her nickname amongst old boys), saya sangat malu dan kesal kerana ada old boy Koleq yang boleh bercakap macam tu... Dah lah hari tu dia bagi muka kat Namewee...Kalau macam ni, maka saya nyatakan di sini bahawa saya akan sujud syukur pada hari beliau digugurkan daripada kabinet ataupun pada hari beliau bertaubat dari sikapnya ini!

Jika nota ini berbunyi kasar, maka saya kongsikan pesanan Guru saya - tawadhu`lah kepada mereka yang tawadhu` dan takabburlah kepada mereka yang takabbur!

Semoga Allah SWT memelihara negara kita dan menjauhkannya dari segala mara bahaya.

(Nota : Ini asalnya adalah nota yang saya siarkan di Facebook saya semalam)

Ghibah Yang Di Benarkan

2010-12-31T10:42:00.003+08:00

Ghibah Yang Dibenarkan Dalam Islam

BismiLlahi rrahmannirrahim, WalhamduliLlah, Wassolaatuwassalaamu `ala RasuliLlah.

Sebagai tazkirah dan peringatan kerana nampaknya dalam keghairahan menegur tentang keburukan ghibah kadang-kadang ada di kalangan kita yang lupa tentang ghibah yang dibenarkan dalam Islam. Hakikatnya, jika tidak ada pengecualian-pengecualian ini maka Islam akan jadi satu agama yang sangat ‘mesra’-kezaliman, kebatilan dan kemaksiatan. Maha suci agama Allah, Subhanahu wa Ta`aala, daripada sifat tersebut!

Catatan dibawah adalah petikan dengan daripada dua kitab iaitu Maw`izah al-Mukminin oleh Syeikh Jamaluddin al-Qasimi RahimahuLlah dan Qabas al-Nur al-Mubin oleh Al-`Allamah al-Habib `Umar bin Hafidz HafizahuLlah, yang kedua-duanya merupakan sedutan dan ringkasan kitab Ihya’ `Ulumuddin karya Hujjatul Islam al-Imam Abu Hamid al-Ghazali RahimahuLlah.

Erti Ghibah

Ghibah ertinya mengumpat atau mendedahkan keburukan atau keaiban seseorang. "Ketahuilah batas mengumpat itu, ialah apabila anda menyebut sesuatu yang boleh menimbulkan kebencian atau kemarahan saudaramu, bila ia mendengarnya, sama ada yang disebutkan oleh anda itu kekurangan-kekurangan pada anggota badannya, keturunannya, bentuk kejadiannya, perbuatannya, perkataannya, agamanya atau dunianya, ataupun pada pakaiannya, rumahnya atau binatang kenderaannya sekalipun."

Larangan dan celaan terhadap perbuatan ghibah ini sangat jelas dan banyak nas-nasnya seperti yang dinukilkan dalam kitab-kitab ini dan ia diletakkan sebagai salah satu pecahan Bab Bencana Lidah atau Bencana Lisan. Ini sudah diketahui umum maka tidak perlulah dihuraikan di sini.

Ghibah Yang Dibenarkan

Ghibah dibenarkan dalam enam keadaan berikut :

1. Apabila berlaku kezaliman yakni ada pihak yang dizalimi. Contohnya seperti seorang yang dizalimi mengadu kepada kezaliman seseorang kepada hakim untuk menuntut haknya.

2. Untuk mendapatkan bantuan bagi mengubah sesuatu kemungkaran atau mengembalikan seseorang pelaku maksiat ke jalan kebaikan.

3. Ketika meminta fatwa atau penerangan tentang hukum agama. Dan adalah lebih baik dilakukan secara kiasan dan sindiran tanpa terang-terangan merujuk kepada seseorang.

4. Memberi peringatan kepada seseorang Muslim tentang sesuatu kejahatan atau keburukan. Seperti seseorang yang diminta fikirannya dalam hal perkahwinan lalu ia menyebut keburukan orang yang meminang. Ataupun menyatakan keaiban seseorang agar amanat tidak diserahkan kepadanya.

5. Apabila merujuk kepada seseorang yang sudah biasa dikenali dengan sesuatu gelaran yang melibatkan kekurangan pada dirinya seperti si fulan yang tempang atau yang buta. Diutamakan panggilan yang lain jika ada alternatifnya.

6. Dalam kes seseorangan yang terang-terangan atau menzahir-zahirkan kefasikannya (kemungkarannya). Saidina Umar diriwayatkan berkata, “Tidaklah seorang yang Fajir (menzahir-zahirkan kemungkarannya) itu mempunyai kehormatan.”

(Di keluarkan oleh Dr. Yusri bin Mohamad, Jumaat, 31hb Disember 2010)

Rujukan :
Al-`Allamah al-Habib `Umar bin Hafidz, Qabas al-Nur al-Mubin Min Ihya’ `Ulumiddin (tt., Dar al-Faqih) 2009, ms. 104-105
Syeikh Jamaluddin al-Qasimi, Bimbingan Mukminin (terjemahan Maw`izah al-Mukminin Min Ihya’ `Ulumiddin) (Singapura, Pustaka Nasional) 1990, ms. 487- 489

Beberapa Komen Balas (Tajuk alternatif :Alahai Mufti2 Perlis!)

2010-12-19T11:50:00.003+08:00

Assalamualaikum dan salam sejahtera,

Selepas pembentangan saya dalam Wacana Ancaman Pluralisme Agama baru-baru ini menjadi tajuk utama akhbar Utusan Malaysia, seperti yang sudah dijangka, ada beberapa komentar negatif diterima. Banyak juga yang positif dan menyatakan dokongan. Biasalah tu, bila kita menyentuh isu-isu ataupun tokoh-tokoh yang ada nama. Ada yang mengeji dan ada yang memuji. Semoga kita semua dimerdekakan daripada terlalu terkesan dengan kejian mahupun pujian. Yang penting penilaian di sisi Allah dan RasulNya.

Pagi tadi saya ada terima pandangan dan teguran daripada salah seorang Ustaz yang dekat dengan saya. Dia mintak saya perjelaskan perbezaan antara faham pluralisme agama dengan amalan melibatkan diri dalam upacara agama lain. Satunya soal aqidah dan satu laqi lebih persoalan fiqh. Saya boleh bersetuju dan inilah antara sebab saya lebih banyak merujuk kepada DS Anwar Ibrahim dan hanya menyinggung ringkas terhadap perbuatan YAB PM dan YAB Menteri Besar Kelantan. Ucapan yang dizahirkan lebih sukar nak ditakwilkan berbanding perbuatan. Maka perhatikanlah perkataan2 yang saya gunakan bila merujuk kepada kes2 PM dan MB Kelantan.

Mufti Perlis ni pun satu hal. Macam mana seorang Mufti boleh begitu longgar dan semberono dalam memberi komen? Bacalah betul2... Kemudian hujahnya dengan meng-Qiyas dengan perbuatan Nabi SAW dan Saidina Umar Al-Khattab pun sangat tak kena. Saya jadi ragu dengan kefahaman beliau terhadap Qiyas dan penggunaannya sebagai sumber hukum. Dulu dah lah, masa nak pertahankan rakannya bekas Mufti Perlis yang di tahan kerana isu tauliah, dia bolah kata bahawa undang2 tauliah itu warisan penjajah! Laa Hawla wa la Quwwata illa billah. HasbunaLlahu Wa Ni`mal waki, Ni`mal Mawla wa Ni`ma al-Nasir.( tak tahulah undang2 'warisan penjajah' ni dah dihapuskan di Perlis di bawah nasihat beliau? Saya yang tak bertauliah di Perlis ni boleh ke berceramah di sana?)

Nampaknya Mufti Perlis dan bekas Mufti Perlis ni sama2 problem nampaknya. Rasa saya, lebih baiklah lain kali Perlis pilih Mufti dikalangan ulama kelahiran Perlis sendiri. Ust Dr. Arshad ke misalnya. Ada Phd jugak.Dato' Mat Jahaya dulupun tak macam ni. Dalam diskusi saya dengan Ustaz kenalan saya pagi tadi pun kami sama2 mengeluh. Apa nak jadi dengan tokoh2 'Salafiy' Malaysia ni? Sorang melalut2 pasal pluralisme agama. Sorang pulak marah kat JAIS sebab tangkap Syiah. Dulu dia yang kuat lawan Syiah. Tasawwuf pun di kritiknya sebab di pengaruhi Syiah. (Kata dia...) Hari ni nampaknya marahnya bekas Mufti Perlis ini pada JAIS melebihi pada marahnya pada Syiah. Kenapalah gamaknya...

Alahai... Yang kesian orang awam lah. Pening lagi..Terutama dari kalangan pengikut2 setia yang melihat bahawa mereka ini adalah `Anugerah Tuhan' kepada umat Malaysia, bukannya hakikat yang sebaliknya, 'Ujian Tuhan' kepada umat Islam di Malaysia. Ujian agar kita buat 'homework' lebih sikit la dalam bab agama kita. Jangan pakai ikut je.. Tengok yang nampak berani sikit, ada sijil, glamour, petah sikit, selalu keluar tv, terus diidolakan. Semoga Allah SWT jauhkan kita daripada malas mencari dan mengkaji.

Saya pun malas jugak nak jawab dengan ilmiah dan panjang lebar terutama bila banyak kerja lain. Maaf lah kepada yang mengharapkan saya jawab dengan lebih canggih. InsyaAllah kertas ringkas saya tu saya akan kemaskini dan tambah lagi. Sementara tu saya nak syorkan semua marilah kita sama2 mengaji dan mendokong para Ulama Ahlus Sunnah wal Jama`ah, pewaris Nabi SAW yang sebenar. Diantaranya yang dekat dengan kita, guru kami Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin Al-Maliki al-Ahmadi. Kalau tak kenal buatlah homework sikit... Janganlah malas kalau nak dapatkan permata yang berharga.. Syurakanlah dengan ahli-ahlinya dan Istikharahlah, pesan Nabi SAW. InsyaAllah dengan bersama mereka ini,jauh lebih bermanfaat insya Allah. Takkan nak hidup dengan isu dan polemik sahaja...

WaLlahu a`lam, Wassalamualaikum warahmatuLlah.

Ancaman Pluralisme Agama di Malaysia

2010-12-15T12:19:00.002+08:00

Assalamualaikum,

Setelah tersiarnya tajuk utama Utusan Malaysia hari ini, ada yang meminta salinan kertas yang telah dibentangkan semalam. Ia dilampirkan dibawah dengan sedikit pembetulan bahasa. Sebahagian isi laporan Utusan Malaysia yang tiada dalam kertas adalah komen tambahan semasa pembentangan. Taklah semua yang dipetik oleh Utusan Malaysia tepat seperti yang saya lafazkan tetapi tidaklah terlalu lari maksudnya.

Saya ada urusan lain sekarang tetapi akan lampirkan di sini beberapa sumber rujukan dalam masa terdekat. Sila ke website Muafakat, penganjur utama wacana semalam. di http://muafakatmalaysia.wordpress.com/

Wassalamualaikum.

Ancaman Pluralisme Agama di Malaysia:
Satu Tinjauan Awal

Oleh
Dr. Yusri bin Mohamad
BismiLlahirrahmanirahim, AlhamduliLlahi Rabbil `Alamin wa bihi Nasta`in, Wassolatu wassalamu `ala Sayyidina wa Habibina Muhammadinilamin wa `ala Aalihi wa Sohbihi Ajma`in.

Muqaddimah, Definisi dan Premis Asas
Tulisan ini adalah catatan ringkas pengamatan awal penulis di sekitar tajuk yang dikirakan sudah cukup jelas dan terang maksudnya. Pun begitu, adalah dirasakan perlu makna beberapa istilah di dalam tajuk tersebut tetap diteliti kerana mungkin masih terdapat percanggahan tanggapan yang akhirnya menyukarkan kita mencapai suatu kesimpulan dan persetujuan, semata-mata kerana berbeza dalam mendefinisikan istilah. Sedangkan para hukama sudah sekian lama menegaskan kaedah bahawa, “Tidak wajar bertelingkah semata-mata kerana berbeza memahami istilah” (La Mushaahata fi al-Istilah).

Merujuk kepada tajuk kita, jika istilah-istilah kuncinya tidak diperjelaskan, berkemungkinan besar kita tidak akan mampu bersetuju bahawa apa yang akan dibentangkan sebagai realiti-realiti yang wujud di Malaysia sudah pun memenuhi apa yang disebut sebagai ‘Pluralisme Agama’ dan sudah pun mencapai tahap suatu ‘ancaman’.

Kata-kunci pertama yang perlu dihuraikan adalah kalimah ‘Pluralisme Agama’. Oleh kerana kertas-kertas awal dalam Wacana ini telah menjurus kepada perbahasan teori dan konsep ‘Pluralisme Agama’ maka tidak perlulah lagi kita mengulangi perbahasannya di sini dan rujukan bolehlah dibuat terus kepada kertas-kertas tersebut. Memadailah buat penegasan, kita memetik pandangan seorang pengkaji yang menekuni isu ini, Dr. Anis Malik Toha, yang mengingatkan kita bahawa,

“Yang perlu digaris-bawahi di sini adalah bahwa bagi kalangan pluralis sejati, Pluralisme pada umumnya dan Pluralisme Agama pada khususnya bukanlah sekadar toleransi belaka, sebagaimana yang jamak di(salah)fahami oleh kalangan pentaklid pluralis. Penekanan Pluralisme lebih pada “kesamaan” atau “kesetaraan” (equality) dalam segala hal, termasuk “beragama”. Setiap pemeluk agama harus memandang sama pada semua agama dan pemeluknya. Oleh kerananya, sejatinya pandangan ini pada akhirnya akan menggerus konsep keyakinan “iman-kufur”, “tawhid-syirik”, dalam sangat sentral dalam agama Islam.”

Beliau kemudian merumuskan beberapa ciri asasi faham ini iaitu :
1. Kesetaraan atau persamaan (equality). Ajaran pluralisme agama mengajarkan semua agama sama dan setara, tak ada yang paling baik dan tak ada yang paling buruk.
2. Liberalisme atau kebebasan. Ajaran pluralisme agama mengajarkan hak kebebasan beragama, dalam arti keluar-masuk agama. Hari ini seseorang boleh menjadi Muslim, esok menjadi Kristen, esok lusa menjadi Hindu, dan seterusnya.
3. Relativisme. Sebetulnya ini adalah implikasi dari kedua watak yang sebelumnya. Ajaran pluralisme agama mengajarkan kebenaran agama relative.
4. Reduksionisme. Untuk sampai kepada kesetaraan atau persamaan, ajaran pluralisme agama telah meredusir jati-diri atau identiti agama-agama menjadi entiti yang lebih sempit dan kecil, yakni sebagi urusan pribadi (private affairs). Dengan kata lain pluralism agama itu berwatak sekular.
5. Eksklusivisme. Ramai orang yang gagal mengidentifikasi dan memahami watak atau ciri yang satu ini. Hal ini disebabkan selama ini ajaran pluralisme agama ini diwar-warkan sebagai anti-eksklusivisme. Ia sering menyuguhkan dirinya sebagai ajaran yang “tampak” ramah dan sangat menghormati ke-berbedaan (the otherness) dan menjunjung tinggi kebebasan. Tapi pada hakikatnya, dia sebetulnya telah merampas kebebasan pihak lain dan menginjak-injak serta memberangus ke-berbedaan, apabila dia mendeklarasikan-diri sebagai pemberi tafsir/teori/ajaran tentang kemajemukan/keberagaman/keberbagaian agama-agama yang absolute benar, i.e., “bahwa semua agama sama.” Jadi sesungguhnya ia telah merampas dan menelanjangi agama-agama dari kleim kebenaran absolute-nya masing-masing untuk kemudian dimiliki dan dimonopoli oleh dirinya sendiri secara eksklusif.”

Kita juga merasakan, ada satu lagi kata-kunci yang turut perlu ditakrifkan iaitu kalimah ‘Malaysia’ itu sendiri. Mungkin kenyataan ini mengejutkan sesetengah pembaca, tetapi kita merasakan bahawa salah satu punca utama perbezaan sikap terhadap beberapa isu yang terkait dengan agama dan bangsa di negara kita berbalik kepada tanggapan yang berlainan terhadap makna dan hakikat sebenar ‘Malaysia’ atau ‘Ke-Malaysiaan’ itu sendiri. Kita hanya boleh berlaku adil terhadap isu-isu seperti kebebasan beragama, pluralisme agama, ketuanan Melayu atau seumpamanya, jika kita membincangkannya dengan berakar kepada realiti khusus Malaysia.

Secara ringkas, kita tegaskan bahawa ‘Malaysia’ adalah sebuah negara yang beragama dan agamanya adalah Islam. Artikel 3 Perlembagaan Persekutuan adalah syahadah rasminya yang telah pun dilafazkannya ketika Islam mula sampai ke perpantaiannya. Namanya, iaitu ‘Malaysia’ pula, berakar-umbikan kalimah ‘Melayu’ seperti yang lebih jelas dalam nama asalnya iaitu ‘Tanah Melayu’ atau ‘Kepulauan Melayu’ kerana memang tanah dan kepulauan rantau ini ada penduduk asalnya iaitu kaum Melayu, termasuklah semua kerabat pecahannya. Seperti mana benua India, Afrika, Tanah Arab dan Tanah Besar Cina yang semuanya ada kaum penduduk asalnya yang telah ditentukan oleh Tuhan Maha Pencipta. Malaysia berbeza dengan Australia, Amerika Syarikat atau yang lebih dekat Singapura. Adalah kurang bermanfaat malah berbahaya kalau Malaysia hendak mengikut acuan yang tidak serasi dengan hakikat dirinya.

Kesan dan Implikasi Faham Pluralisme Agama
Jika telah jelas kepada kita bahawa Pluralisme Agama adalah suatu faham yang menyeleweng daripada asas Islam, wajar pula kita meneliti kesan dan implikasinya dalam konteks Malaysia secara khusus.

1. Implikasi Aqidah
Pluralisme Agama sangat berpotensi untuk menghakis kemurnian aqidah para penganut Islam di Malaysia secara sedar mahupun tidak. Pluralisme Agama juga membuka pintu kepada kesyirikan dan kekufuran. Jika sudut aqidah umat Islam sudah terkompromi maka sebenarnya keseluruhan jati-diri keagamaan umat itu sendiri sudah tergadai. Allah SWT sangat tegas dalam hal aqidah berbanding aspek lain.

Bercakap tentang Islam di Malaysia, walaupun kita sedar bahawa masih banyak kelemahan dan kekurangan yang perlu ditampung tetapi menjaga kemurnian aqidah serta bertegas terhadap penyelewengan aqidah adalah antara aspek diberi lebih perhatian. Sejak daripada kes Natrah lagi hinggalah ke kes Nuraishah Bokhari, Azlina Jailani, kes-kes murtad yang sampai ke pengetahuan umum akan menarik reaksi aggresif masyarakat Islam. Pihak yang berwewenang, setakat ini, nampaknya masih bertahan dengan tafsiran dan perlaksanaan undang-undang yang lebih menutup pintu murtad.
Di suatu sudut yang lain, fahaman-fahaman aqidah atas nama Islam yang menyeleweng turut dikekang dan tidak diberikan kebebasan untuk berkembang-biak. Orang awam di kalangan umat Islam sendiri sangat sensitif dan takut dengan ajaran sesat. Bezanya, Pluralisme Agama adalah suatu fahaman yang datang dalam bentuk yang halus serta dengan imej faham Islam yang lebih moden dan progresif. Oleh itu mungkin sahaja seseorang itu sudah terjerumus ke dalamnya tanpa menyedari atau tanpa merasakan bahawa ianya suatu yang salah dan menyesatkan.

2. Implikasi Keutuhan Umat
Jika kita sudah berkompromi dalam bab aqidah maka keutuhan umat sudahpun terhakis dan kita telah menempah kebinasaan. Kalaupun mungkin kesan zahirnya tidak terus kelihatan, lambat laun Pluralisme Agama akan tetap menimbulkan krisis yang besar dan jelas di tengah-tengah tubuh Umat. Setidak-tidaknya akan mencetuskan pertelingkahan dan perselisihan sesama Islam dalam bab aqidah yang dititik-beratkan oleh orang-orang Islam. Ini adalah kerana adalah mustahil untuk umat Islam di Malaysia untuk bersepakat atas satu kesesatan seumpama Pluralisme Agama. Maka umat akan terpecah kepada dua puak yang mungkin sahaja ketajaman perselisihannya itu lebih tajam berbanding dengan perselisihan politik kepartaian. Malah sudah nyata bahawa pendokong parti politik yang sama pun boleh jadi terjauh hati dan berpecah-belah akibat gejala Pluralisme Agama. Perpecahan adalah antara punca utama kelemahan dan kemunduran Umat yang tak mampu kita tanggung dalam realiti Malaysia.

3. Implikasi Sosio-politik
Susulan dan terkait dengan implikasi agama dan kefahaman, Pluralisme Agama juga akan membawa akibat buruk kepada situasi sosio-politik umat Islam. Apabila kecemburuan umat Islam di Malaysia terhadap agama dapat dicairkan melalui faham ini, maka agama sebagai salah satu benteng paling kukuh bagi formula sosio-politik di Malaysia juga akan dirobohkan. Pengkaji sosio-politik yang insaf akan mengakui bahawa sepanjang sejarah negara, agama menjadi antara faktor utama di sebalik kekukuhan kedudukan umat Islam di negara ini. Keteguhan umat Islam sebagai umat teras dalam masyarakat berbilang kaum dan agama pula menjadi sangga utama yang terbina di sekelilingnya kestabilan dan keharmonian agama. Merongkai formula yang sudah terbukti ini bererti merongkai ikatan yang selama ini mengikat kesebatian masyarakat.

Pendek kata, Pluralisme Agama adalah suatu tikaman ke jantung negara dan bangsa kerana Islam dan keIslaman adalah jantung dan hati kepada Malaysia dan bangsa Melayu sebagai bangsa terasnya. Oleh itu, kalau pun Pluralisme Agama tidak dirasakan terlalu beracun atau berbisa dalam konteks negara lain, di Malaysia ia adalah racun yang membunuh.

Aliran Pemikiran Berkaitan Pluralisme Agama di Malaysia
Adalah lebih memudahkan kita mendapat gambaran yang jelas tentang Pluralisme Agama di negara ini jika kita dapat mengenal-pasti terlebih dahulu tren atau kecenderungan pemikiran yang ada dan bergerak dalam konteks Malaysia. Sesudah mengenali lebih dekat madrasah-madrasah pemikiran ini kita akan turut meninjau isu-isu spesifik berkaitan Pluralisme Agama di Malaysia yang ditimbulkan oleh mereka.

1. Madrasah Arus Perdana Umat
Umat Islam yang berpegang kepada tafsiran para ulama muktabar dalam menangani persoalan. Jika ada lebih daripada satu pandangan atau khilafiyah maka mereka ini akan sedia untuk mengikut pandangan yang dipilih oleh pihak autoriti agama dalam negara atas kaedah (Hukm al-Hakim Yarfa` al-Khilaf). Misalnya dalam isu penggunaan kalimah Allah.

2. Madrasah Arus Pinggiran Umat
Dari kalangan umat Islam yang tidak suka merujuk kepada khazanah warisan atas alasan mahu membebaskan diri dari kongkongan dan kejumudan atau alasan yang senada dengannya. Mereka mungkin berimej Islam, berlatarbelakang aktivis Islam ataupun masih aktif dalam parti berimej Islam tetapi telah terpengaruh dengan ideologi dan fahaman yang tidak selari dengan Islam.

3. Madrasah Arus Luaran
Dari kalangan orang Islam atau orang bukan Islam yang tidak yakin dengan Islam sebagai cara hidup dan lebih terbudaya dengan gaya hidup bukan Islam.
Boleh juga dikatakan terdapat kategori ke empat, iaitu kes-kes berbau Pluralisme Agama yang terjadi tanpa disengajakan atau disedari terutama di kalangan orang awam. Kategori ini tidak didorong oleh ideologi yang khusus tetapi semata-mata tunduk kepada tuntutan kehidupan bermasyarakat atau berpolitik dalam sebuah negara majmuk seumpama Malaysia.

Isu-isu dan Gejala Pluralisme Agama di MalaysiaKalaupun suara Pluralisme Agama di negara kita tidak selantang di negara lain seperti di Indonesia misalnya, sebenarnya terdapat di sana sebaris isu-isu yang sebenarnya berakarkan atau terbaur dengan faham ini.

1. Isu murtad dan cinta rentas Agama.
Merujuk kepada kes-kes mendokong usaha pemurtadan umat Islam termasuk melalui tindakan mencabar melalui mahkamah. Turut mempengaruhi segelintir orang Islam. Dalam menyokong murtad atas nama kebebasan beragama, seseorang Muslim boleh terlanjur memperkecilkan kesalahan menukar agama serta mencairkan kebencian terhadap kekufuran.

2. Penubuhan IFC (Interfaith Commission / Suruhanjaya Antara Agama)
Merujuk kepada usaha penubuhan platform dianggotai wakil pelbagai agama secara sama rata bagi menangani pelbagai isu-isu hubungan antara agama. Tuntutan-tuntutan di sebalik penubuhan IFC ini melibatkan usaha menyamakan kedudukan dan hak agama-agama lain agama Islam.

3. Perkongsian Perayaan dan Acara Keagamaan.
Merujuk kepada penganjuran majlis-majlis sambutan hari-hari kebesaran agama secara bersama. Juga penyertaan orang-orang Islam khususnya pemimpin-pemimpin Muslim dalam acara keagamaan di rumah-rumah ibadat agama lain. Boleh terlibat kepada pengiktirafan dan turut memakmurkan kekufuran dan kebatilan. Juga mencairkan kebencian terhadap kekufuran.

4. Penggunaan kalimah Allah oleh orang bukan Islam.
Merujuk kepada persoalan sama ada para penganut agama lain boleh menggunakan kalimah Allah untuk merujuk kepada tuhan atau sembahan dalam agama mereka. Selain berupakan pelanggaran terhadap hak Allah SWT dan adab terhadapNya, boleh meleburkan garis-garis pemisah antara Islam dan agama-agama lain.

5. Isu pengharaman Yoga bagi umat Islam.
Merujuk kepada Fatwa Kebangsaan mengharamkan penglibatan orang-orang Muslim dalam senaman Yoga kerana ada unsur-unsur agama lain di dalamnya. Boleh meleburkan pemisahan antara Islam dan agama lain.

6. Mengucapkan salam kepada bukan Islam.
Amalan mengucapkan salam Islam kepada orang bukan Islam. Salam merupakan doa keselamatan dan kesejahteraan yang hakikatnya tidak selari dengan kekufuran dan kebatilan yang ada pada diri mereka. Tanpa menafikan adanya perbezaan pandangan dalam hal ini.

7. Penggunaan ayat-ayat al-Quran dan Hadis oleh orang bukan Islam dalam ucapan-ucapan politik.
Merujuk kepada tindakan beberapa pemimpin politik bukan Islam membaca dan merujuk kepada ayat-ayat al-Quran dan Hadis serta mengulasnya mengikut kefahaman mereka. Boleh membawa gambaran bahawa agama-agama yang berbeza itu berkongsi-kongsi dan berbahagi-bahagi dalam kebenaran.

Selain isu-isu di atas dan yang seumpamanya, Pluralisme Agama juga muncul dalam bentuk gejala-gejala tertentu terutamanya pada kecenderungan sesetengah pemimpin dan tokoh masyarakat beragama Islam untuk membawa mesej Pluralisme Agama dalam ucapan mahu pun tindakan mereka. Nampaknya kecenderungan ini wujud merentasi batas politik kepartian, kerajaan mahupun pembangkang.

Contohnya Dato’ Seri Anwar Ibrahim, dalam satu ucapannya bertajuk “Religion and Pluralisme in a Divided World” pada 18 Mac 2010 di London School of Economics ada mengatakan:

“... it is a stark reality of our world that certain religious groups hold that only certain fundamental doctrines may lead to salvation. This exclusivist outlook unfortunately cuts across the board as between religions as well as within the denominations.” (underline added)
(…adalah suatu realiti dunia hari ini bahawa sesetengah kumpulan agama percaya bahawa hanya aqidah tertentu yang mampu mencapai keselamatan di Akhirat. Sikap eksklusif sebegini, malangnya dikongsi merentasi pelbagai agama dan mazhab dalaman agama.) (garis bawah ditambah)

“Back in the 13th century, the mystical poet Jalaluddin al-Rumi wrote in the Masnawi:
The lamps are different but the Light is the same, it comes from Beyond; If thou keep looking at the lamp, thou art lost; for thence arises the appearance of number and plurality.”
(Penyair Sufi , Jalaluddin al-Rumi menulis dalam Mathnawinya, “Lampu-lampunya berbeza tetapi mengeluarkan cahaya yang sama yang datang dari alam lain. Kalau kamu menumpukan hanya pada lampu, kamu akan keliru)

“I believe I’m not alone in saying that for religious pluralism to flourish in a divided world, it is morally unacceptable to say to people of other faiths:
We believe in our God and we believe we are right; you believe in your God, but what you believe in is wrong.” (underline added)
(Saya percaya bukan saya seorang yang mengatakan bahawa untuk Pluralisme Agama berkembang subur dalam dunia berpecah-belah, adalah salah secara moral jika kita mengatakan kepada penganut agama lain : Kami beriman dengan Tuhan kami dan kami percaya kami lah yang benar , kamu beriman dengan Tuhan kamu tetapi kepercayaan kamu itu salah.) (garis bawah ditambah)

Di pihak kerajaan pula kita perhatikan kecenderungan pendekatan meraikan acara keagamaan agama lain seperti penyertaan YAB Perdana Menteri dan isteri beliau dalam sambutan Thaipusam di kuil Batu Caves atau acara sambutan bersama hari besar agama-agama (kongsi raya). YAB Menteri Besar Kelantan juga tidak terkecuali menerima kritikan atas penyertaannya dalam majlis rasmi kuil Buddha di Kelantan.

Satu lagi gejala yang dapat diperhatikan ialah kecenderungan sesetengah individu dan kumpulan di negara kita terhadap tokoh-tokoh luar yang jelas-jelas menjuarai Pluralisme Agama. Contohnya pujian terhadap tokoh liberalis-pluralis seperti Ulil Absar Abdullah dan Jaringan Islam Liberal yang diasaskannya bersama teman-temannya yang sefikrah.

Kesimpulan dan Saranan
Daripada isu-isu yang telah kita himbau, nampak wujudnya beberapa kecenderungan pemikiran Pluralisme Agama yang bergerak aktif di Malaysia telah tersasar dari asas fahaman Islam yang sebenar.

Walaupun tidak seburuk jika di banding dengan beberapa negara umat Islam lain tetapi oleh kerana masalah ini melibatkan aspek aqidah, apa-apa kepincangan perlu dianggap serius dan kritikal. Dalam realiti dunia tanpa sempadan hari ini, situasi di negara kita boleh mudah terpengaruh oleh perkembangan di negara lain dan keadaan boleh menjadi lebih buruk dalam jangka masa yang singkat.

Oleh kerana kerangka perlembagaan dan perundangan Malaysia membuka jalan kepada penanganan isu ini secara komprehensif, maka segala pendekatan yang ada termasuk pendidikan, kempen kesedaran, dialog, penguatkuasaan undang-undang hendaklah dimanfaatkan sebaik-baiknya bagi membenteras gejala Pluralisme Agama di negara kita.
Antara langkah yang disarankan:

1. Fatwa-fatwa yang jelas dikeluarkan berkenaan dengan faham Pluralisme Agama dan apa-apa amalan yang berkaitan dengannya.
2. Penerangan tentang Pluralisme Agama, bahaya dan perinciannya perlu dimasukkan dalam sukatan pendidikan di semua peringkat yang sesuai.
3. Maklumat dan penerangan tentang Pluralisme Agama perlu disebarkan di kalangan umat Islam dalam pelbagai bentuk kempen penerangan yang sesuai.
4. Individu dan kumpulan yang menyebarkan faham ini perlu dinasihatkan dan jika mereka berterusan melakukannya perlu disusuli dengan tindakan undang-undang.
5. Pada masa yang sama, orang bukan Islam perlu diberi penerangan tentang asas dan falsafah di sebalik ajaran Islam berkaitan dengan hubungan dan interaksi dengan penganut agama lain. Dengan ini tidak akan timbul salah-faham terhadap ketegasan umat Islam dalam aspek ini. Mereka juga tidak akan secara sengaja terlibat dalam menganjurkan sesuatu yang boleh menjuruskan rakan-rakan Muslim mereka dalam gejala Pluralisme Agama.

Semoga Allah SWT sentiasa menunjukkan kepada kita kebenaran itu dengan sejelas-jelasnya dan memberi kekuatan kepada kita untuk mengikutinya dan mempertahankannya, serta menunjukkan kebatilan itu sebagai kebatilan dan memberi kekuatan kepada kita untuk menjauhi dan mencegahnya. Dan semoga Allah SWT sentiasa memelihara Islam dan Umat Islam di negara yang dicintai ini. WaLlahu a`lam.

Tasauf Hakiki dan Penyelewengan

2010-07-01T17:18:00.002+08:00

Tasauf Hakiki dan Penyelewengan

Sedar atau tidak sudah masuk minggu ke sembilan kita berbicara tentang Tasauf di ruang ini. Dalam siri terakhir ini kita akan cuba menyorot beberapa fahaman dan ajaran yang menyeleweng yang dinisbahkan kepada Tasauf selain cuba merumuskan pandangan kita tentang Tasauf.

Walaupun dalam siri tulisan yang lepas kita telah cuba mempertahankan Tasauf sebagai cabang dan dimensi asasi kepada agama kita, kita tidak menafikan bahawa wujudnya kumpulan dan ajaran Tasauf yang sesat atau menyeleweng daripada batasan agama sebenar. Pepatah Melayu menyebut, bumi manakah yang tak di timpa hujan? Adakah wujud di sana, mana-mana kumpulan atau aliran sama ada bersifat agama atau tidak, yang terpelihara sepenuhnya daripada sebarang penyelewengan? Cuma, harus difahami, dalam paksi-paksi ajaran agama Islam iaitu Aqidah, Syariah dan Tasauf, penyelewengan yang berlaku bukannya berpunca daripada kelemahan ajaran tersebut tetapi kerana kelemahan mereka yang cuba mengamalkan dan menghayatinya. Disamping kelemahan jenis ini yang benar-benar berlaku, Tasauf turut cuba ditempelkan dengan pelbagai gambaran kelemahan palsu oleh kelompok yang anti-Islam atau anti-Tasauf.

Kelemahan Pengamalnya

Mereka yang meminati dan mengamalkan Tasauf boleh kita bahagikan kepada dua secara amnya iaitu mereka yang memilih untuk bertarekat ataupun mereka yang tidak bertarekat. Jika berlaku penyelewengan di kalangan mereka yang bertarekat ia lebih nyata dan tertonjol berbanding dengan mereka yang tidak bertarekat. Media massa juga cepat menarik perhatian umum kepada gejala ini. Kita sering mendengar kisah penyelewengan pelbagai kumpulan dan ajaran berimej keruhanian dan tasauf dalam negara kita seperti kumpulan al-Arqam, Ayah Pin, Cikgu Kahar dan pelbagai kumpulan kecil yang lain. Antara bentuk penyelewengan yang timbul daripada golongan ini adalah menolak kehidupan dunia secara melampau, melampau dalam mengikuti ‘syeikh’ sehingga diluar batas syara`, mempercayai ajaran bersatu dengan Tuhan secara hakiki, mengutamakan amalan tarekat berbanding amalan fardhu dan sebagainya.

Apa yang lebih memburukkan imej tarekat dan tasauf, ialah sebahagian daripada kumpulan ini menisbahkan diri mereka kepada tarekat-tarekat arus perdana seperti Naqshabandiah, Qadiriah dan sebagainya. Mereka juga menggunakan istilah dan konsep yang dipakai dalam tasauf arus perdana seperti Syeikh, mursyid, tarekat, awrad, kasyaf, fana’, yaqazoh dan sebagainya. Hakikatnya penyelewengan yang berlaku kepada golongan ini adalah kerana kelemahan mereka untuk benar-benar mengikuti panduan dan acuan sebenar tarekat dan tasauf Islam. Antara punca-punca utamanya ialah guru yang belum layak dan belum mendapat keizinan mana-mana guru yang layak, guru yang telah terputus sanad serta tarekat yang diwarisi oleh mereka yang bukan ahli-ahli ilmu.Kuncinya di sini ialah lemahnya faktor ilmu dalam pengahayatan tarekat sedang Islam adalah agama yang bersendikan ilmu. Akibatnya timbullah gejala pelanggaran syariah seperti nikah batin, solat dengan niat sahaja ataupun ketaasuban seperti mendakwa syeikh sebagai Imam Mahdi dan Wali Qutub.

Tuduhan-tuduhan Liar

Selain daripada penyewelengan sebenar yang timbul akibat kelemahan para pengamalnya, tasauf dan tarekat turut menjadi sasaran pelbagai tuduhan dan kempen memburuk-buruknya daripada mereka yang memusuhinya dari dalam dan luar lingkungan Islam. Para kuffar memusuhinya kerana mereka memang anti atau jahil dengan Islam. Sebahagian daripada mereka juga menyerangnya kerana tahu bahawa inilah antara pusat kekuatan Islam. Mereka tahu daripada kajian dan sejarah bahawa tasauf turut menjadi inspirasi jihad menentang musuh-musuh Islam.

Tasauf juga menjadi sasaran beberapa aliran pinggiran dalam Islam yang melihat tasauf dan tarekat sebagai saingan dan penghalang untuk mereka menjadi lebih dominan dalam masyarakat seperti aliran ekstrim liberal juga aliran ekstrim modernis. Pendokong ekstrim liberal memang suka kepada Islam yang serba bebas dan tidak terikat dengan ikatan-ikatan termasuklah ikatan-ikatan Syariat, Aqidah dan Tasauf. Manakala kelompok ekstrim modenis umumnya cuba mengajak umat membebaskan diri daripada mengikuti warisan khazanah ilmu-ilmu tradisional Islam termasuklah dalam tasauf. Mereka sering bercakap atas nama pembaharuan agama, tajdid, pembebasan daripada taqlid dan kejumudan, kembali kepada al-Quran dan Sunnah dan sebagainya.

Ancaman terhadap tasauf daripada kelompok ekstrim modenis ini lebih berbahaya kerana mereka berbahasa dan berpakaian agama sehingga masyarakat awam mudah terkeliru. Hakikatnya, dalam mereka mengajak masyarakat tidak bertaqlid kepada khazanah tradisi Islam mereka sebenarnya menjerumuskan masyarakat kepada suatu taqlid yang lebih sempit iaitu bertaqlid kepada tokoh-tokoh dan aliran mereka. Akhirnya masyarakat diajak untuk mengikuti beberapa kerat tokoh yang mereka sanjung secara berlebihan terutamanya Ibnu Taymiyyah, Ibnu al-Qayyim dan kemudiannya Muhammad Ibn Abdul Wahhab dan para pendokong nya.

Pandangan Ibnu Taymiyyah dan Ibnu Al-Qayyim yang mengkritik tasauf mereka angkat tanpa menonjolkan sisi lain yang tidak menyebelahi kecenderungan mereka. Sebenarnya Ibnu Taymiyyah dan Ibnu al-Qayyim menghalakan kritikan mereka terhadap beberapa kumpulan pengamal tasauf pada zaman mereka dan bukannya terhadap tasauf itu sendiri. Mereka tidaklah menafikan tasauf sebagai cabang penting dan disiplin ilmu asasi dalam agama. Buktinya Ibnu Taymiyyah sendiri menganggap dirinya sebagai seorang pengikut tarekat Qadiriyyah. Maqam beliau di Damaskus, Syria juga merupakan kawasan maqam yang di waqafkan khusus untuk para Sufi. Jilid sepuluh dan sebelas daripada himpunan fatwanya juga menghuraikan tasauf. Murid beliau Ibnu al-Qayyim pula telah menulis kitab Madarij al-Salikin dalam tiga jilid yang merupakan huraian kepada kitab Manazil al-Saa`irin karya Imam al-Harawi berkaitan dengan maqam-maqam dalam perjalan ruhani kesufian. Kesimpulannya, dua tokoh ulama kontroversial ini pun tidaklah terlalu menolak atau anti-tasauf seperti sikap segolongan mereka yang sering menjuarakan tokoh-tokoh ini.

Kembalilah kepada Tasauf

Sesudah kita membahaskan dan menperjelaskan tentang tasauf dan pelbagai persoalan yang timbul berkaitannya hanya satu kesimpulan yang paling sesuai dibuat iaitu marilah kita semua kembali kepada tasauf. Kita kembali menghargai dan mengenali tasauf sebagai cabang dan dimensi asasi daripada agama kita yang kita cintai ini. Kita kembali memahami kedudukannya yang sangat harmonis dengan syariat, aqidah dan semua prinsip dan ajaran Islam yang lain. Dan yang paling penting, marilah kita sama-sama menghayatinya dalam kehidupan kita agar agama kita benar-benar terselamat daripada virus-virus dalaman yang boleh menghancurkan kehidupan beragama kita tanpa kita sedari. Hakikatnya, ketaqwaan itu berpengkalan di hati, seperti pesanan Nabi SAW. Jika agama dan ketaqwaan itu sudah tewas di pengkalannya sendiri apakah ia dapat ditegakkan di tempat dan tahap yang lain?

Akhirnya, kami tinggalkan para pembaca budiman dengan sepotong hadis yang menjadi antara induk dalam memahami kedudukan tasauf dan sering dipetik untuk tujuan itu. Imam Muslim dalam Sahihnya meriwayatkan bahawa, Rasulullah SAW ada menceritakan tentang tiga orang yang terawal dihisab di Akhirat kelak. Seorang yang mati syahid di medan perang, seorang ulama yang mengajar ilmu agama dan al-Quran dan seorang hartawan yang dermawan di jalan agama. Akhirnya ketiga-tiga mereka telah diseret di atas muka masing-masing dan dihumban ke neraka kerana kegagalan mereka menjaga keikhlasan, mensucikan niat dan hati masing-masing dalam kehebatan mereka berjuang di jalan Allah.

Semoga Allah Jalla Jalaluh mengurniakan keikhlasan kepada kita dan mensucikan hati-hati kita dari segala yang tidak disukaiNya.

Lujnah Penyelidikan

Yayasan Sofa Negeri Sembilan
Sisispan Mega, Utusan Malaysia 29 Jun 2010

Komen saya dalam Kolum Joceline Tan (the Star) hari ini.

2010-06-23T11:04:00.002+08:00

Linknya di sini :

http://thestar.com.my/columnists/story.asp?file=/2010/6/23/columnists/joceline/6522826&sec=joceline

Isinya :

Wednesday June 23, 2010
The guessing game continues
ANALYSIS By JOCELINE TAN
joceline@thestar.com.my

The controversial but charismatic ulama Dr Mohd Asri Zainal Abidin has been courted by PAS, Umno and PKR, but is he about to join Umno?

JUST a fortnight ago, Dr Mohd Asri Zainal Abidin was at the opening of the PAS muktamar and was given the red carpet treatment by PAS leaders.

This week, if reports are to be believed, the controversial former Perlis mufti may be getting the red carpet welcome into Umno.

Political circles are abuzz with talk that Dr Asri is about to join Umno with some 100 young ulama by this week. If it really happens, it will be a major coup for Umno which has always trailed PAS as the party of choice among the ulama class.

Dr Asri himself has been rather coy, neither confirming nor denying the reports. But the news has sent shock waves through PAS and the Muslim segment of PKR.

PAS leaders thought that if the boyish-looking ulama ever entered politics, he would surely pick their party. On top of that, Dr Asri and Ahmad Baihaki Atiqullah, the Kelantan PAS information chief and a rising star, are friends. They were house-mates when studying in Jordan.

Dr Asri has been bombarded by calls and SMS’, many from friends in PAS and PKR. One of them begged him not to do it, saying he would become “like a hot dog,” sandwiched between two buns, no longer able to speak freely and that only the tail of his turban would be visible. Anyway, Dr Asri is not into turbans. He is a modern ulama and prefers the kopiah or a songkok.

Another man whose mobile phone has been ringing non-stop is Umno executive secretary Datuk Rauf Yusoh.

Rauf, who is also Bukit Bintang vice-chairman had inadvertently set off the gossip mill when speaking at the Umno Youth AGM for the Bukit Bintang division. The guest of honour was former Perlis Mentri Besar Datuk Seri Shahidan Kassim but it was Rauf who hinted that a big group of ulama including Dr Asri would join Umno.

“There was loud applause. It was big news, a boost for the party,” said the division’s Youth chief Tengku Azman Zainal Abidin.

But not everyone in Umno is thrilled. There is concern whether the ulama’s controversial style may spill over to the party.

He is currently facing a charge in the Syariah Court for preaching in Selangor without tauliah or accreditation. He is also battling a RM1.5mil libel suit filed by Datuk Nakhaie Ahmad, the former president of Yadim (Islamic Dakwah Foundation).

But it is his rather unorthodox religious views that some in the party are concerned about. His religious column in a Malay daily often causes ripples and wins him admirers as well as critics.

His detractors call him a “modernist with Wahhabi leanings,” which is not exactly a compliment among mainstream Muslims in these parts.

In fact, he is considered too modern by the traditionalist ulama in PAS. Even former Abim president Yusri Mohamad has reservations about the impending move. He wrote in his blog (pena-yusri.blogspot.com) that the latter’s teachings do not always fall within the mainstream.

“He represents an agenda that is controversial,” said Yusri who recently lodged a police report against Dr Asri for an article he wrote in a news portal.

All this has not stopped pragmatic politicians like Nik Aziz from assiduously wooing him. In fact, some in Kelantan say that Dr Asri occasionally comes across as a younger version of Nik Aziz for his unconventional viewpoints about religion and society.

Parallels are being made with another “hot ticket” item from the 1980s, namely, Datuk Seri Anwar Ibrahim, whose decision to join Umno was a hammer blow to PAS which was then trying to make inroads among mainstream Malays.

This time around, PAS sees Dr Asri as the moderate face of Islam whom non-Malays can relate to.

As a person, Dr Asri’s greatest appeal is his lack of artifice and his quite complete absence of ego, a state of being all pious Muslims aspire to. It is this which makes him so likeable as a person and which draws people of all colour and creed to his point of view.

But what Umno is about to accomplish is not solely about Dr Asri but the fact that the group coming in comprises well-educated ulama, with almost half of them holding PhDs. That these young, religious scholars chose to join Umno and not another party is going to give Umno a huge boost on the religious front.

In the meantime, all that Umno’s Rauf would say was: “Please wait and see.”

************

Cuma saya sangat tak bersetuju bila di akhir tulisannya , Joceline menggambarkan Dr.Asri sebagai dengan sifat "As a person, Dr Asri’s greatest appeal is his lack of artifice and his quite complete absence of ego" ... Hmm rasanya sangat tidak seperti Dr.Asri yang saya kenali... WaLlahua`lam

Dr.Asri : Masuk UMNO? (atau PAS?)

2010-06-21T15:58:00.006+08:00

Dr.Asri : Masuk UMNO? (atau PAS?)

Assalamualaikum,

Hari ni heboh kononnya Dr.Asri akan masuk UMNO Jumaat ini bersama 100 orang ulama termasuk yang berkelulusan Phd. Berita Harian memetik kata-kata Setiausaha Kerja UMNO dan Ketua UMNO Bahagian Bukit Bintang sebagai berkata bahawa kemasukan Dr.Asri dan kumpulannya ini akan menyemarakkan sokongan orang Melayu kepada UMNO. Beliau ini dilaporkan sebagai turut terlibat untuk membawa masuk Dr.Asri. Dr.Asri sendiri dalam kenyataan ringkas dalam laman webnya menafikan telah membuat keputusan untuk masuk mana2 parti politik.

Sebelum timbulnya berita ini, akhir-akhir ini, Dr.Asri nampaknya lebih mesra dengan PAS. Ketika panas isu beliau ditahan, beliau membuat kunjungan strategik melawat Mursyidul `Aam PAS di Kelantan. Gambarnya menghadiri Muktamar Pemuda Pas baru-baru ini tersiar di akhbar perdana. Beberapa kali beliau dijemput mengisi forum anjuran kerajaan Kelantan. Jadi berita terbaru ini mungkin mengejutkan dan menggusarkan peminat beliau di dalam PAS atau Pakatan Rakyat.

Mengenali beliau, saya tidaklah terlalu terkejut dengan semua gerak-geri Dr.Asri dengan orang-orang politik seperti di atas. Cuma saya simpati kepada mereka yang terlalu lurus dalam membaca gerak-geri politik Dr.Asri. Izinkan saya buat komen ringkas untuk bagi membantu menjelaskan letak duduk perkaranya...

1. Tentang benar atau tidak berita ini, saya rasa kalaupun tidak benar tetapi mesti ada asasnya. kalau tak ada angin tak kan pokok bergoyang. Yang bercakap ini bukan sebarang orang. Dalam majlis yang sama ada DS Shahidan Kassim, gandingan utama dan penyokong kuat Dr.Asri.

2. Bagi mereka yang cenderung kepada PR, sukakan Dr.Asri dan marah dengan berita ini saya katakan : Tak kanlah tak tahu lagi hubungan rapat selama ini antara Dr.Asri dengan beberapa tokoh UMNO terutama DS Shahidan Kassim yang merupakan 'promoter' dan pendokong Dr.Asri yang sangat komited dan aggresif. Dari dulu saya agak hairan dengan bacaan politik pemimpin dan pendokong PR yang terlalu 'berminat' dengan Dr.Asri.

3. Tentang dakwaan bahawa kemasukan Dr.Asri akan membawa keuntungan, seperti yang saya tegaskan dan jelaskan dalam beberapa tulisan saya sebelum ini ialah, Dr.Asri, aliran dan kumpulannya adalah merupakan suara minoriti dan janggal (syaz) dikalangan para ulama dan ilmuwan Islam di negara kita dan dalam peta aliran Islam global amnya. Cuma tak semua ulama dan ilmuwan arus perdana itu mahu bersuara secara terbuka. Jadi hakikatnya, mana-mana parti yang memberi ruang kepada Dr.Asri dan mereka yang seumpamanya sebenarnya telah tidak peka dan sensitif kepada pandangan dan perasaan sebegitu ramai ulama dan ilmuwan Islam yang lain. Para ulama dan ilmuwan ini bersikap demikian terhadap Dr.Asri berasaskan ilmu dan Iman yang ada pada mereka. Mereka ini pula semuanya ada ruang pengaruh mereka masing-masing dan tidak hanya akan berdiam diri melihat sesuatu yang, pada ilmu dan Iman mereka, diyakini salah. Oleh itu, dalam realiti politik Malaysia, mana-mana parti politik yang memberikan ruang dan tempat kepada Dr.Asri dan mereka yang seumpamanya adalah sebenarnya mendedahkan diri mereka kepada risiko kehilangan sokongan dan bahkan tentangan daripada suatu kelompok yang begitu penting - baik dari segi prinsip agama mahupun perkiraan politik.

Maka, eloklah parti-parti politik yang berminat sangat untuk memberi ruang kepada Dr.Asri lebih banyak mengkaji, meneliti dan mengambil pandangan-pandangan yang patut diambil.

(Dalam konteks PAS, saya teringat Tuan Hj.Subki Latiff, tokoh veteran PAS yang luas pengalamannya, telah menulis dalam kolumnya di Harakah tentang Dr.Asri ketika hangat isu penangkapannya dulu. Secara halus dan berlapik, Tuan Hj.Subki menyatakan pandangannya bahawa PAS tidak sesuai bagi seseorang yang seperti dan mempunyai agenda seperti Dr.Asri)

4. Tentang dakwaan bahawa ada 100 orang ulama berkelulusan tinggi yang akan bersama-sama Dr.Asri menyertai UMNO, saya agak sangsi dengan maklumat ini. Tak semua maklumat yang berkaitan Dr.Asri mestinya benar seperti dalam kes 'minum air ludah ustaz' yang beliau timbulkan baru-baru ini. Kalau dihitung-hitung, rasanya tak cukup 100 orang ulama yang benar-benar ulama yang bersama dengan Dr.Asri. Memang ada mereka yang berkelulusan agama yang bersama Dr.Asri, tetapi hatta mereka ini belum tentu akan mengikuti langkah Dr.Asri jika betulpun beliau akan masuk UMNO atau PAS. Saya ketahui dengan pasti bahawa hatta mereka yang berkongsi beberapa fahaman agama dengan Dr.Asri tidaklah sentiasa bulat menyokongnya.

Begitulah komen ringkas saya. Moga-moga ada manfaatnya dalam membentuk persepsi yang lebih betul. WaLlahu a`lam. Wassalamualaikum

Yusri Bin Mohamad

Penjelasan Isu Status Ibu dan Ayah Nabi SAW

2010-05-06T18:54:00.002+08:00

Jangan Sakiti Nabi!

Oleh Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki (Ahli Majlis Agama Islam Negeri Sembilan dan Penasihat, Yayasan Sofa Negeri Sembilan)

Sesiapapun akan merasa sedih dan terguris hati jika keburukan kedua ibu bapanya disebut-sebut dihadapannya kalaupun ia suatu yang benar dan bukan sekadar tuduhan. Inilah fitrah hubungan kasih dan sayang yang ada diantara seseorang itu dengan ibu bapa kandungnya. Keburukan apakah yang lebih besar daripada kekufuran dan kekufuran siapakah yang lebih jelas daripada Abu Lahab sehingga celaan Allah SWT terhadapnya terakam jelas di dalam al-Quran. Tetapi apabila sampai ke telinga Nabi SAW bahawa ada sahabat yang mengungkit tentang kekufuran dan penentangan Abu Lahab dihadapan anak perempuannya yang Muslim, Nabi SAW telah melarang dan menegur perbuatan ini dengan sabdanya, “Jangan engkau mencerca mereka yang mati lalu engkau menyakiti mereka yang hidup.” sabda Nabi SAW (riwayat al-Tirmizi).

Jika itulah sikap Nabi SAW dalam kes Abu Lahab, bagaimanakah pula jika ibu dan ayah Nabi SAW sendiri yang disebut dan diungkit sebagai kufur dan berada dalam Neraka? Adakah Nabi SAW tidak terguris hati atau merasa disakiti, tanpa mengira apapun niat si penyebut? Lebih buruk lagi keadaannya jika diinsafi bahawa pandangan yang ibu dan ayah Nabi itu kufur adalah tidak benar dan bercanggah dengan pandangan jumhur ulama umat ini. Maka kenyataan tersebut turut merupakan suatu pendustaan dalam isu yang begitu dekat dengan kekasih Allah SWT dan makhlukNya yang paling mulia.

Malangnya, akhir-akhir ini, telah beberapa kali dakwaan bahawa ibu dan bapa Nabi SAW itu kufur dan berada dalam Neraka di ketengahkan dalam masyarakat kita secara terbuka dalam media perdana oleh para pendakwah yang popular dan dikenali ramai. Dalam keadaan begitu tidak mustahil akan ramai ahli masyarakat yang tidak berkeahlian akan mudah terpengaruh, lantas sama-sama mengulang-ngulangkan kalimah yang pastinya menyakiti Nabi SAW itu. Mahukah kita jika umat Islam di Malaysia sampai terhitung sebagai tidak peka dengan apa yang menyakiti Nabi SAW? Bukankah ini boleh mengundang kemurkaan Allah dan RasulNya?

Isu Yang Tak Patut Ditimbulkan

Jika diteliti secara insaf, sebenarnya tidak terdapat satu sebab pun yang munasabah untuk isu status ibu dan bapa Nabi SAW kita ungkit dan timbulkan di tengah-tengah masyarakat kita. Jika tidak ditimbulkan isu ini, masyarakat kita amnya mempunyai tanggapan yang sangat mulia terhadap ibu dan bapa Nabi SAW. Sikap ini adalah sikap yang lebih tepat dan berasas, seperti yang akan kita huraikan. Kalau pun ada yang bertanggapan bahawa ini adalah suatu sikap yang bercanggah dengan hadis, apakah isu ini menempati keutamaan yang begitu tinggi dan mendesak sehingga perlu ditimbulkan. Adakah selama ini dengan memuliakan ibu dan bapa Nabi SAW telah begitu merugikan dan memundurkan Islam dan umatnya di Malaysia?

Selain kerana tiada keperluan jelas untuk ditimbulkan, isu ini juga tidak patut ditimbulkan secara terbuka kerana untuk benar-benar menanggapinya secara adil menuntut kajian dan penelitian ilmiah khusus. Kenapalah kita perlu menyibukkan masyarakat awam dengan persoalan-persoalan yang tidak mudah atau tidak mampu untuk mereka sikapi dengan adil?

Sebenarnya, isu ini ada persamaan dengan beberapa isu-isu agama yang sifatnya kompleks dan boleh mengelirukan yang suka ditimbulkan oleh segelintir penceramah akhir-akhir ini. Walaupun kita sangat keberatan membahaskannya, tetapi apabila sudah ada yang menimbulkannya secara terbuka maka wajiblah pula penjelasan dibuat agar masyarakat tidak keliru dan tersalah faham. Pendek kata ia sudah menjadi suatu kemungkaran dan kezaliman ilmiah yang wajib dicegah dan diperbetulkan.

Fahaman Yang Lebih Sejahtera

Pandangan yang mendakwa ibu dan bapa Nabi SAW adalah kufur dan berada dalam Neraka sebenarnya berpuncakan dua hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Dalam salah satu daripadanya, Nabi SAW bersabda bahawa Baginda tidak diizinkan oleh Allah memohon keampunan bagi ibu Baginda tetapi diizinkan menziarahi kuburnya. Dalam hadis kedua, Nabi SAW diriwayatkan menjawab pertanyaan seorang lelaki tentang nasib bapanya dengan menjawab bahawa ayah lelaki tersebut dan ayah Baginda sendiri berada dalam neraka. Walaupun sahih dari segi sanadnya tetapi jumhur ulama berpendapat bahawa matan atau teks hadis-hadis ini tidak boleh difahami secara zahir semata-mata. Ini adalah suatu yang biasa berlaku dalam kita berinteraksi dengan hadis. Bukan hanya kesahihan sanad menjadi penentuan hukum daripada sesuatu hadis. Terdapat juga kaedah-kaedah tertentu dalam memahami teks hadis itu sendiri yang perlu dipatuhi.

Berdasarkan kaedah-kaedah yang dalam memahami teks hadis, hadis-hadis di atas sebenarnya tidak mendokong kesimpulan bahawa ibu dan bapa Nabi SAW kufur dan diazab. Pertamanya, makna zahir hadis-hadis ini tidak boleh dipegang kerana ia bertentangan dengan nas-nas al-Quran dan hadis-hadis yang lain. Antaranya, ayat-ayat dan hadis yang mensabitkan bahawa Nabi SAW adalah berasal daripada keturunan yang mulia dan terpelihara seperti ayat 219, surah al-Syu`ara’ yang bermaksud, “dan (Allah melihat) pergerakanmu di antara orang-orang yang sujud”. Ibnu `Abbas RA, seperti yang diriwayatkan oleh al-Bazzar, al-Tabrani dan Abu Nuaim serta dalam tafsir-tafsir al-Tabari dan al-Qurtubi, berpendapat bahawa ayat ini bermaksud bahawa Nabi SAW telah berpindah dari satu sulbi ke satu sulbi dikalangan nenek moyang yang sujud dan beriman. Hal ini disokong oleh hadis-hadis yang merakamkan bahawa Nabi SAW pernah memuji atau berbangga dengan ibu bapa dan keturunannya sedangkan adalah tidak wajar Nabi SAW melakukan demikian jika mereka itu syirik atau kufur.

Maksud zahir hadis-hadis ini juga bertentangan nas-nas al-Quran berkenaan kaedah bahawa Allah SWT tidak akan mengazab sesuatu kaum sebelum dikirimkan Rasul-rasulNya untuk menyampaikan agama yang benar (al-Israa’:15, al-An`aam:131, al-Syu`araa’, al-Nisaa’:165). Terdapat pula ayat-ayat yang menafikan bahawa terdapat rasul yang dikirim kepada kaum Nabi Muhammad SAW sebelum kebangkitan Baginda (Saba’:44, al-Qasas:46). Maka kesimpulan yang lebih tepat adalah kedua-dua ibu dan bapa Nabi SAW sama ada beriman dengan peninggalan risalah rasul-rasul yang terdahulu ataupun tergolong dalam kalangan Ahlul Fatrah, iaitu mereka yang berada dizaman yang tiada rasul padanya yang menyebabkan mereka secara prinsipnya tidak akan diazab.

Ada juga pandangan ulama yang mentakwilkan makna ‘abi’ dalam hadis kedua yang zahirnya bermaksud ‘ayah’ kepada Abu Talib atau Abu Lahab, bapa-bapa saudara Nabi SAW dan bukannya Abdullah, bapa Baginda SAW. Penggunaan panggilan sebegini memang berlaku dalam bahasa arab dan dalam al-Quran sendiri dalam kes Nabi Ibrahim AS (al-An`aam : 74). Ada juga pandangan ulama’ bahawa kedua-dua hadis riwayat Muslim itu memang perlu ditakwilkan kerana makna zahirnya bercanggah. Jika ibu Nabi SAW benar-benar kafir, Nabi SAW tidak akan diizinkan Allah SWT untuk menziarahi kuburnya.

Kita juga telah menyentuh bagaimana mengatakan ibu dan bapa Nabi SAW berada di dalam neraka akan menyakiti Nabi SAW. Menyakiti Nabi dengan apa cara sekalipun adalah jelas diancam di dalam al-Quran dengan laknat Allah SWT di dunia dan akhirat serta dijanjikan dengan siksa yang pedih dan hina (al-Tawbah:61 dan al-Ahzab:57). Melihatkan betapa besarnya kesalahan ini, tidak hairanlah Saidina Umar bin Abdul Aziz ada dilaporkan telah mengancam seorang pegawainya yang mengatakan ibu dan bapa Nabi SAW musyrik dengan hukuman dipotong lidahnya, dipotong tangan dan kakinya dan dipancung kepalanya. Lalu pegawai itu dilarang memegang apa-apa jawatan sepanjang khilafahnya.(Tarikh Ibn `Asakir). Imam al-Alusi (m.1127H) pula dalam Tafsir Ruh al-Maaninya ada memberi amaran keras, “Aku bimbangkan kekufuran terhadap seseorang yang menuduh ibu dan ayah Nabi SAW (kufur) (Jilid 11, ms.207).

Perincian dan huraian lanjut tentang pandangan para ulama yang membela ibu dan bapa Nabi SAW boleh didapati dalam beberapa kitab termasuk kitab- kitab khusus karangan Imam al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti, Masalik al-Hunafa dan al-Ta`dzim wal Minnah, kitab al-Hujaj al-Wadhihaat karya ulama’ Makkah, Al-`Allamah Sayyid Ishaq Azzuz, kitab Sadad al-Din oleh Imam al-Barzanji, kitab Hadyu al-Nairain karya al-Allamah Prof.Dr.Judah al-Mahdi dari Universiti al-Azhar Mesir dan fatwa Mufti Mesir, Al-Syeikh Dr.Ali Jum`ah dalam koleksi fatwanya, al-Bayan. InshaAllah dalam masa terdekat, kami akan mengeluarkan terjemahan dan sedutan daripada kitab-kitab ini dalam bahasa Melayu.

Jelas daripada perbahasan ringkas kita ini bahawa, jika kita mahu, ruang untuk kita mempertahankan keimanan dan terselamatnya ibu dan bapa Nabi SAW yang mulia adalah luas terbentang. Kalaulah bersangka baik itu terpuji, maka apakah lagi situasi yang lebih utama untuk kita bersangka baik selain dalam isu ini yang membabitkan hak kekasih dan makhluk yang paling dimuliakan oleh Allah SWT. Ia juga sebenarnya adalah sangka baik kita terhadap Allah SWT sendiri yang Maha Kaya lagi Berkuasa untuk meletakkan zuriat kekasihNya dalam rantaian keturunan hamba-hambaNya yang terpilih.

Di sebalik episod yang sangat mengguris hati ini mungkin ada beberapa hikmah dan pengajaran yang perlu diambil. Para penceramah yang giat mengisi ruang dakwah di tengah masyarakat mestilah sangat berhati-hati dalam memilih kandungan dan mesej dakwah mereka. Bersama populariti dan kemasyhuran itu datangnya amanah dan pertanggungjawaban. Bagi masyarakat am pula, di zaman ledakan informasi ini yang turut menyaksikan informasi agama turut tersebar tanpa kawalan, mereka perlulah lebih berhati-hati dalam mempercayai apa yang mereka baca dan dengar. Maklumat agama yang keluar di akhbar, terdengar di radio, tersiar di tv dan popular di internet tidaklah semestinya terjamin betul dan benar. Dalam bab agama, janganlah kita malas mengkaji dan mempastikan kerana akhirat kitalah yang jadi pertaruhannya.

Isu ini juga adalah satu contoh jelas bagaimana sikap terlalu merujuk kepada Sunnah tanpa berpandukan kaedah dan panduan para ulama muktabar adalah sikap yang silap dan merbahaya. Janganlah kita mudah terbawa-bawa dengan sesetengah aliran yang mendakwa sebagai menjuarai Sunnah sedangkan hakikatnya mereka sering menzalimi Sunnah dan yang empunya Sunnah SAW. Semoga Allah SWT menjadikan kita di kalangan mereka yang sentiasa menggembirakan dan mempertahankan kekasihNya, Nabi Muhammad SAW.

Tasawwuf : Cabang Agama Yang Terzalimi

2010-05-05T13:54:00.002+08:00

Tasawwuf : Cabang Agama Yang Terzalimi

Dalam siri tulisan kita mengenai Tajdid di minggu-minggu yang lalu kita ada menyebut bahawa Tasawwuf kerap menjadi sasaran sesetengah aliran mereka yang mendakwa Tajdid. Tasawwuf, Tariqat dan istilah-istilah yang berkaitan dengannya sering dimomokkan oleh mereka seolah-olah semua dan setiap yang bernama Tasawwuf dan Tariqat itu sesat, bid`ah dan khurafat. Strategi memomokkan istilah ini sebenarnya sebenarnya suatu percubaan untuk mengunci minda dan menjadikan masyarakat awam jauh hati daripada Tasawwuf dan dunianya tanpa benar-benar mengenali dan memahaminya dengan tepat. Mereka ini sedar bahawa jika masyarakat meneliti dan mendekati Tasawwuf dengan adil dan bersungguh-sungguh, kefahaman dan penghayatan yang murni terhadap Tasawwuf akan menjadi salah satu benteng yang memisahkan masyarakat daripada terpengaruh dengan aliran yang ingin mereka juarai.

Menyedari hal ini, dengan izin dan inayah Ilahi, ruangan ini dan beberapa minggu mendatang, akan cuba menghuraikan tentang Tasawwuf dan persoalan yang berkaitannya termasuklah merungkaikan beberapa salah-faham yang timbul berkaitan dengannya.

Tasawwuf sebagai Cabang Ihsan

Kunci utama kepada kefahaman yang murni terhadap Tasawwuf ialah dengan menyedari bahawa sebenarnya ia tidaklah melainkan cabang atau dimensi Ihsan daripada agama kita. Ihsan selain daripada Islam dan Iman serta kesedaran tentang akhir zaman merupakan cabang dan dimensi utama al-Din seperti yang kita semua tahu daripada Hadis Jibril yang merupakan antara induk hadis-hadis Nabi SAW. Begitu besar pengajaran yang hendak dibawa melalui hadis tersebut sehingga Jibril telah menyampaikan secara istimewa iaitu dengan merupakan dirinya sebagai manusia dan berdialog secara langsung dengan Nabi SAW bersaksikan para sahabat. Dari situ, kita semua maklum bahawa agama yang kita anuti ini sebenarnya terdiri daripada tiga cabang Islam, Iman dan Ihsan yang terjelma kepada tiga cabang ilmu utama agama iaitu Syariah, Aqidah dan Akhlak. Tiga istilah alternatif bagi ilmu-ilmu ini adalah Fiqh, Tawhid dan Tasawwuf. Jadi sebenarnya dalam peta minda Islam, Tasawwuf adalah istilah lain bagi dimensi Ihsan atau Akhlak.

Jika itulah kedudukan Tasawwuf dalam kerangka faham agama kita, tidak peliklah jika kita melihat para ulama muktabar sepanjang zaman, sebagai mereka yang paling menguasai selok-belok agama ini, bersikap sangat positif terhadap Tasawwuf dan dunia Tasawwuf. Kebanyakkan mereka terjun langsung kedalam dunia tersebut dengan mengamal, mengajar dan mengarang kitab-kitab rujukan dalam bidang ini. Selebihnya menjadi mereka yang mencintai para ulama dan pemuka Tasawwuf atau sekurang-kurangnya tidak mengambil sikap memusuhi mereka. Gambaran ini, yang akan kita perincikan nanti, sepatutnya sudah cukup menjadi asas untuk kita bersikap positif terhadap Tasawwuf.

Imej-imej Negatif Tasawwuf

Tapi kenapa masih ada yang takut dengan Tasawwuf atau memandangnya sebagai asing atau negatif?

Ihsan-Akhlak-Tasawwuf, jika direnungi, adalah dimensi dalaman atau batin agama kita. Kerana tabiatnya yang begitu memang salah-faham dan kekeliruan mudah timbul berkenaan Tasawwuf terutama di peringkat amalan dan perbahasan yang lebih tinggi. Mendekati Tasawwuf ditahap yang tinggi tanpa panduan guru yang berkelayakan boleh menyebabkan timbulnya ajaran sesat dan salah. Bila ini berlaku, ajaran-ajaran salah ini sering mendapat liputan meluas dan sensasi di media seperti dalam kes Hassan Anak Rimau, Ayah Pin dan al-Arqam. Kumpulan dan ajaran Tasawwuf yang menyeleweng sering tetap menggunakan istilah-istilah dalam dunia Tasawwuf seperti tariqat, syeikh, mursyid, awrad, kasyaf, yaqazah dan seumpamanya. Akhirnya istilah-istilah ini turut terpalit dan dilihat negatif sedangkan hakikatnya tidaklah begitu.

Sebenarnya penyelewengan turut berlaku dalam cabang agama yang lain seperti cabang Syariah. Malah penyelewengan dalam cabang Syariah mungkin lebih meluas dan melibatkan lebih ramai orang dan kumpulan. Cuma mungkin kesannya tidak begitu kelihatan atau kurang dirasakan oleh mereka yang terlibat. Atau jika menonjol sekalipun ia biasanya tidak akan dikaitkan sebagai kelemahan cabang ilmu syariah atau fiqh. Bukankah masih banyak penyelewengan daripada landasan hukum syariah yang ada dalam masyarakat kita?

Dalam bidang dan kumpulan mana pun akan ada mereka yang menyeleweng atau ekstrim. Soalnya, adakah adil kita menilai dan menghukum sesuatu bidang atau kumpulan hanya dengan merujuk kepada mereka yang menyeleweng atau sesat yang muncul dari bidang atau kumpulan itu? Jika begitu banyaklah bidang dan cabang ilmu yang harus kita tolak kerana adanya ‘kambing hitam’ yang muncul daripada kalangan pengamalnya! Adakah bijak kita meminggirkan Tasawwuf hanya kerana beberapa individu dan kelompok yang sesat yang timbul dari dunia Tasawwuf?

Segelintir mereka yang salah menghayati Tasawwuf juga menyebabkan timbul imej seolah-olah Tasawwuf adalah anti-dunia, anti-kemajuan dan anti-perjuangan. Kita akan huraikan nanti betapa tersasarnya tanggapan jika melihat pencapaian dan perjuangan para tokoh dan pemuka Tasawwuf, dulu dan kini. Tetapi harus diingat, jika Tasawwuf hendak dinilai dengan neraca seseorang yang memang tenggelam dan mabuk dengan dunia dan material memanglah Tasawwuf akan dilihat pasif dan tidak cukup dinamik.

Ada juga orang-orang yang baik-baik dan minatkan agama tetapi punya tanggapan bahawa Tasawwuf adalah ilmu yang terlalu tinggi untuk mereka. "Kami belum layak untuk mengaji Tasawwuf...," kata mereka. Ini juga satu sindrom yang amat merugikan kerana ia menjauhkan mereka daripada apa yang sangat mereka perlukan dalam kehidupan mereka. Siapakah di kalangan kita yang tidak perlukan penyucian diri dan peningkatan keruhanian? Malah ini adalah suatu keperluan bagi setiap Muslim pada setiap ketika dalam hidupnya. Kita akan jelaskan nanti betapa Tasawwuf, seperti juga ilmu-ilmu lain ada tahap dan peringkat-peringkatnya. Selagi mana kita mendatangi Tasawwuf mengikut tahap dan kaedahnya, dengan bimbingan guru yang layak maka tidak timbul sindrom tidak layak atau belum sesuai belajar Tasawwuf.

Ada juga disana kelompok dan kumpulan yang sentiasa mencemburui dunia Tasawwuf dan pendokongnya kerana Tasawwuf dilihat sebagai aliran tandingan kepada aliran yang mereka juarai. Lantas mereka sering cuba menempelkan label-label bid`ah, khurafat dan taasub kepada Tasawwuf. InsyaAllah kita akan membahaskan asas-asas al-Quran dan al-Sunnah di sebalik Tasawwuf. Jika difahami dengan jujur, Tasawwuf yang murni adalah bebas daripada label-label ini. Sebaliknya, jika diteliti, kelompok yang mentohmah Tasawwuf, sering terlibat dengan unsur-unsur bid`ah, khurafat dan ta`asub. Tengok sahaja bagaimana mereka menjulang tokoh-tokoh mereka sendiri dalam pelbagai bentuk dan cara. Seolah-olah tokoh-tokoh ini sahaja yang memonopoli kefahaman dan kebenaran. Bukankah ini taasub walaupun tiada tangan yang dicium atau berkat yang diambil?

Marilah dalam minggu-minggu mendatang bersama kami dalam perjalanan mendekati Tasawwuf agar ia tidak terus menjadi cabang agama yang terzalimi.

Oleh Panel Penyelidik Yayasan Sofa Negeri Sembilan

Ini versi asal daripada versi yang tersiar di

Ruangan Relung Cahaya, Sisipan Mega, Utusan Malaysia (4 Mei 2010)

Tajdid : Antara Hakikat dan Dakwaan

2010-04-27T12:50:00.002+08:00

Tajdid : Antara Hakikat dan Dakwaan

Di dalam dua tulisan yang lepas, kita telah cuba menjelaskan tentang falsafah dan kerangka sebenar Tajdid atau pembaharuan. Tajdid dan para Mujaddid, iaitu mereka yang memikul amanah tugas ini, adalah sangat mulia dan terpuji kedudukannya dalam Islam jika betul fahamnya dan kena tempatnya. Dengan penjelasan itu adalah diharapkan agar kita akan lebih mudah membezakan antara yang Tajdid hakiki dan yang sekadar dakwaan. Memang ada mereka yang mengaku dan mendakwa sebagai penggerak Tajdid sedangkan Tajdid yang hakiki tiada kena mengena dengan apa yang mereka gerakkan. Bak kata pepatah Arab, “Mereka semua mendakwa sebagai kekasih Laila sedangkan Laila jauh daripada semua dakwaan itu!”. Tanpa kerangka faham yang betul, orang awam sukar hendak membezakan antara yang hakiki dan yang dakwaan kerana kedua-duanya menggunakan ayat al-Quran dan hadis dalam hujjah mereka. Kadang-kadang ayat dan hadis yang sama yang dipetik walaupun berlainan syarahnya. Pepatah mengenai Laila di atas pun biasa dipetik oleh Mujaddid dakwaan untuk menyerang mereka yang tidak sefahaman!

Oleh itu untuk keselamatan agama mereka, sangat penting bagi masyarakat awam berpegang dengan petua untuk membezakan antara Tajdid Hakiki dan Dakwaan. Antara petuanya yang utama adalah dengan memeriksa apa yang jadi sasaran Tajdid seseorang atau sesuatu aliran. Apakah yang mahu ditajdidkan itu ajaran dan prinsip Islam itu sendiri atau fikrah dan sikap orang, masyarakat, negara dan Umat Islam. Kita tegaskan lagi bahawa prinsip dan ajaran Islam itu tidak perlu lagi ditajdid terutamanya oleh kita yang bukannya berada dikurun-kurun awal Islam. Para Mujaddid hakiki daripada generasi terawal pun bukannya mengubah isi dan hakikat Islam itu tetapi sebaliknya sekadar menyusun, memperkemaskan istilah, menghuraikan ajaran Islam. Segalanya tidak lari dari kerangka dan isi asal Islam. Selebihnya mereka berperanan memurnikan kefahaman dan penghayatan umat di zaman mereka terhadap ajaran dan prinsip Islam. Hari ini, Tajdid yang boleh dibenarkan terhadap ajaran Islam sepatutnya terbatas terhadap usaha memperelokkan penjelasan dan persembahannya, agar jelas keterkaitannya dan kesesuaiannya dengan realiti semasa.

Orang, masyarakat dan Umat Islam itu sendiri sering lalai dan lupa. Ramai yang tidak menghayati. memahami dan mengamalkan Islam sama ada kerana kejahilan, kedegilan atau kelalaian. Maka tugas utama para Mujaddid zaman ini adalah mendidik yang jahil, mengingatkan yang lalai manakala yang degil perlu dicegah dan diajar. Mujaddid hakiki tidak sepatutnya lebih mengelirukan mereka yang jahil dan lalai dengan fahaman dan persoalan rantingan yang hakikatnya tidak menambah atau mengurangkan keimanan dan ketaqwaan mereka. Tidak sepatutnya menyibukkan diri dan orang lain untuk mengulangkaji, mempertikaikan dan merombak apa yang sudah baku dan muktabar dalam ajaran Islam. Mereka yang lalai dan degil pula perlu didakwah dengan akhlak Nabawi. Kalau ada yang terus berdegil menggunakan undang-undang dan kuasa yang adalah sebahagian daripada akhlak Nabawi dalam menanganinya.

Amal Bakti Mujaddid Silam

Sebagai tolok perbandingan dan piawai Tajdid hakiki, marilah kita soroti amal bakti tokoh-tokoh Mujaddid silam yang disepakati oleh majoriti umat.

Di kurun pertama, Khalifah Umar bin Abdul Aziz (61-101H) telah muncul sebagai model yang hidup ketaqwaan, keikhlasan, amanah dan zuhud, setelah nilai-nilai ini dikelabui pemerintahan sebelum beliau. Beliau turut memurnikan kembali fahaman dan aqidah umat antaranya dengan menghentikan amalan menghina dan merendahkan Saidina Ali dan Ahlul Bayt termasuk dalam khutbah-khutbah. Beliau juga mengasaskan dan menggalakkan usaha menghimpunkan hadis-hadis Nabi SAW. Zaman beliau turut dicorakkan kehadiran tokoh-tokoh ulama Tabiin seperti Imam al-Hasan al-Basri (21-101H) yang muncul sebagai antara penjaga aqidah dan akhlak umat serta merupakan antara Imam pengasas cabang ilmu akhlak dan keruhanian tasawwuf dalam Islam.

Zaman berikutnya, menyaksikan kemunculan Imam-imam Mazhab fiqh, Imam Abu Hanifah (80-150H), Imam Malik (94-179H), Imam al-Shafi`I (150-204H), Imam Ahmad bin Hanbal (164-241H), yang akhirnya mengasaskan sistem Shariah dan hukum-hakam yang tersusun dan kemas. Suatu struktur fiqh yang bersifat kepelbagaian dalam kesatuan yang harmoni.

Apabila umat Islam diuji dengan pelbagai fahaman dan aqidah yang menyesatkan, muncullah Imam Abu al-Hasan al-Ash`ari (260-324H) memurnikan fahaman dan menyusun kaedah-kaedah Aqidah Islam. Tugas yang hampir sama ditunaikan kemudiannya dengan penuh amanah oleh al-Imam al-Ghazali (450-505H) yang turut meninggalkan sumbangan penting dalam perkembangan cabang-cabang ilmu Tasawwuf, Usul al-Fiqh dan Fiqh. Di era yang sama muncul tokoh keruhanian tasawwuf-tarikat, Syeikh `Abd Qadir al-Jilani (470-561H) yang menyambung usaha Imam al-Ghazali di bidang ini dan menyusun pendekatan keruhanian yang lebih khusus. Kesan dan keberkatan usaha pemurnian Aqidah-Shariah-Akhlak generasi al-Ghazali dan al-Jilani ini akhirnya memungkinkan kemunculan Mujaddid Mujahid, Sultan Salahuddin al-Ayyubi (w.589H)dan generasinya yang telah berjaya mengembalikan al-Aqsa ke tangan umat islam.

Jika diteliti dengan insaf, amal-bakti para tokoh Mujaddid silam ini adalah semuanya bersumberkan acuan Islam yang diasaskan oleh Rasulullah SAW. Mereka kemudiannya berkhidmat menghuraikan, menyusun dan memperkembangkannya lagi agar lebih mudah dihayati dan diamalkan oleh Umat. Usaha mereka jelas bersifat suatu kesinambungan atas warisan generasi sebelumnya dan bukannya membina sesudah meruntuhkan warisan yang ada. Juga dapat diperhatikan bahawa para Mujaddid ini berjalan atas jalan rahmat dan kasih sayang sesama Islam tetapi tegas terhadap para Kuffar dan kekufuran serta ajaran yang jelas-jelas bertentangan dengan Islam.

Gerakan Pendakwa Mujaddid

Berbanding dengan warisan para Mujaddid silam, kita lihat ada tokoh dan gerakan yang mendakwa Tajdid hakikatnya membawa fahaman yang ganjil dan bertentangan dengan asas Quran dan Sunnah yang diperjuangkan oleh warisan para Mujaddid silam. Oleh sebab itu, mereka terpaksa berusaha terlebih dahulu untuk meruntuhkan warisan para Mujaddid silam agar barulah fahaman mereka dapat dibina di atas runtuhan itu. Maka kita perhatikan gerakan ‘Tajdid’ mereka penuh dengan mesej yang mempertikaikan dan menimbulkan keraguan terhadap warisan para Mujaddid silam.

Jika para Mujaddid silam menumpukan kepada persoalan yang lebih mustahak dan membina, para pendakwa Tajdid masih berkeras mahu mentajdidkan fahaman terhadap persoalan Bid`ah dan Khilafiyyah dalam Islam. Berkeras mempertikaikan kemurnian aqidah dan kesahihan amalan majoriti umat Islam.

Kita bukannya mahu mempertikaikan niat dan semangat mereka, tetapi niat dan semangat tinggi tanpa panduan ilmu yang benarlah yang telah mendorong puak Khawarij berkeras menentang Saidina Ali dan majoriti umat di zamannya. Dalam kita memperjuangkan agama, kita semua juga harus sentiasa mewaspadai datangnya penyakit hati seperti `ujub, takabbur dan hubbul jah dan hubbul riyasah (sukakan kedudukan dan pangkat). Penyakit-penyakit hati ini menjadi fokus ilmu tasawwuf tetapi masalahnya, para pendakwa Tajdid ini rata-rata cenderung anti atau meminggirkan tasawwuf!

Kita menasihatkan masyarakat awam agar amat berhati-hati dengan mereka yang mendakwa Tajdid di kalangan kita. Perhatikanlah betul-betul apa isu-isu yang diperjuangkan. Analisalah sikap mereka terhadap warisan ilmu para Mujaddid silam. Istikharahkanlah dan syurakanlah dengan orang-orang yang lebih mengkhusus dan lebih berpengalaman. Janganlah mudah menerima momokan dan ditakutkan dengan ‘hantu’ tarikat, tasawwuf, taklid buta, taasub mazhab, bid`ah, khurafat dan sebagainya. Kajilah dengan insaf dan teliti hakikat dan makna sebenar kalimah-kalimah ini menurut fahaman arus perdana dalam Islam. Janganlah ketika kononnya hendak membuka dan memerdekakan minda beragama saudara, sebenarnya minda saudara telah cuba dikunci dengan momokan-momokan ini!

Semoga Allah memperkenalkan kepada kita para Mujaddidnya yang sebenar sama ada yang lepas atau yang sezaman dengan kita. Kita isytiharkan bahawa kita sangat mengasihi mereka kerana yakin bahawa Allah SWT turut mengasihi mereka. Kita mengasihi dan menghargai mereka sebagai penghulu dan bapa-bapa kita dalam agama. Semoga Allah menghimpunkan kita bersama dengan para Mujaddidnya di dunia dan di akhirat.

Panel Penyelidik Yayasan Sofa Negeri Sembilan

(Ini versi penuh ruangang Relung Cahaya, sisipan Mega, Utusan Malaysia Selasa 27/4/2010)

Bukan Kerana Penjajah!

2010-04-23T16:49:00.000+08:00

Assalamualaikum,

Antara kesimpulan utama artikel yang menjadi punca laporan polis dibuat terhadap Dr.Asri ialah gerakan 'pembaharuan' (tanda kutip ditambah) telah gagal di negeri-negeri Melayu (kecuali Perlis) kerana Raja-raja ketika itu dikuasai atau ingin menjaga hati penjajah, khususnya Inggeris. (Selain itu, dakwa Dr.Asri, satu lagi faktor kenapa Raja-raja Melayu yang lain tidak menerima aliran 'pembaharuan' ini adalah kerana telah diampu oleh para ulama yang anti-'pembaharuan'.)

Kenyataan-kenyataan ini bercanggah dengan fakta sejarah. Kalaupun di zaman penjajah dan pasca-penjajahan kuasa Raja-raja di sudut lain telah terhakis, tetapi kuasa mereka berkaitan agama dan adat istiadat Melayu tetap tidak terjejas. Lihatlah penegasan Raja Muda Perak, YM Dr. Raja Nazrin Shah seperti yang dilaporkan oleh akhbar-akhbar hari ini, petikannya :

"Baginda menjelaskan bahawa kuasa seorang Raja Pemerintah dalam urusan Agama Islam dan Adat Melayu tidak pernah diserahkan kepada mana-mana pihak lain termasuk ketika negeri-negeri di Tanah Melayu berada di bawah pengaruh pentadbiran British dan semasa penjajahan Jepun."

Menganggap Raja-raja Melayu menolak gerakan 'pembaharuan' dan tokoh-tokohnya kerana pengaruh Penjajah ataupun ampu-ampuan ulama adalah suatu gambaran yang sangat buruk terhadap Raja-raja Melayu. Katakanlah dakwaan ini benar sekalipun, ia masih tidak sesuai untuk dijaja secara terbuka kerana akan menjejaskan kredibiliti salah satu institusi utama agama dan negara kita yang tetap ada peranannya yang mustahak dan tersendiri.

Kita katakan, fakta yang sebenarnya adalah Raja-raja Melayu ini telak menolak aliran 'pembaharuan' ini dengan penuh kesedaran dan kefahaman terhadap hakikat aliran ini. Jika ada peranan nasihat para ulama, nasihat ulama berdasarkan ilmu dan kebenaran buruk sekali jika dilabel sebagai ampu-ampuan.

Alhamdulillah, walaupun kita semua maklum bahawa Raja-raja kita bukanlah dari bangsa Malaikat yang langsung tidak melakukan silap dan salah, tetapi rata-ratanya, dalam peranan keagamaan mereka, Raja-raja kita sangat berhati-hati dan menghormati autoriti ahli-ahli agama dalam peranan ini.

Semoga Allah subhanahu wataala sentiasa mencurahkan Tawfiq, Inayah dan Ria`yah-Nya kepada semua Raja-raja kita dalam memelihara Agama, Bangsa dan Negara. Amin dengan berkat dan rahsia al-Fatihah, al-Fatihah.

(Harap doa ini tidak dikira mengampu..!:-))

WaLlahu a`lam, wassalamualaikum warahmatuLlah.

Sumber Bernama, berita penuh boleh dicapai di :

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2010&dt=0423&pub=Utusan_Malaysia&sec=Muka_Hadapan&pg=mh_04.htm

http://www.malaysiakini.com/news/129907

Tajdid : Memperbaharui atau Meruntuh?

2010-04-20T18:13:00.000+08:00

Assalamualaikum,

Saya tahu Dr.Asri dah menjawab laporan polis yang kami buat di websitenya dengan antaranya memetik kenyataan di ruang status Facebook Ust.Maszlee yang Ust.Maszlee sendiri dah padamkan tak lama selepas beliau siarkan. InshaAllah saya akan komen sikit nanti. Saya sibuk sikit baru-baru ni. Sementara tu dilampirkan sambungan perbincangan tentang Tajdid yang tersiar dalam sisipan Mega, Utusan Malaysia, Selasa lepas.

Wassalamualaikum.

Tajdid : Memperbaharui atau Meruntuh?

Di dalam ruang ini di minggu yang lepas, kita telah cuba memurnikan kefahaman kita tentang Tajdid atau pembaharuan dalam Islam agar kita tidak tersilap dalam memahami dan menghayatinya. Tersilap memahami Tajdid dalam Islam bukannya perkara kecil kerana ia boleh membawa akibat-akibat yang besar. Ia boleh menyebabkan seseorang itu menolak kesepakatan dan pandangan yang kuat dalam cabang-cabang utama agama Aqidah-Syariah-Akhlak. Ini sudah tentunya akan mendedahkan kehidupan beragama seseorang itu kepada mara bahaya. Salah faham terhadap Tajdid juga boleh mendorong seseorang itu memandang rendah, memperlekeh bahkan menghina tokoh-tokoh ulama pewaris Nabi SAW. Di peringkat masyarakat dan Umat pula, faham Tajdid yang tersalah pasang boleh menimbulkan perpecahan lantas melemahkan kekuatan dalaman dan jatidiri Umat. Suatu keadaan yang sentiasa ditunggu-tunggu oleh mereka yang iri hati dengan Islam dan musuh-musuhnya.

Asas Kerangka Faham Tajdid

Kita telah menegaskan beberapa asas kerangka faham Tajdid sebenar dalam Islam. Tajdid dalam Islam fokusnya adalah orang Islam, masyarakatnya dan negaranya serta bukannya fahaman dan ajaran Islam yang dijamin terpelihara sepanjang zaman. Islam sebagai modul kehidupan bermula cemerlang dan kemudiannya berpindah dari generasi ke generasi dibawah perhatian dan pemeliharaan Rabbul Jalil sebagaimana yang selayaknya bagi risalah terakhir bagi manusia seluruhnya. Mungkin ada yang mencebek dan menuduh naif terhadap pernyataan ini sedangkan ia sebenarnya suatu sikap sangka baik atau husnu dzan yang sangat kena pada tempatnya.

Ia adalah sikap yang berasaskan pelbagai nas-nas wahyu termasuklah ayat – ayat Al-Quran yang memuji generasi para sahabat dan memperakui umat ini sebagai Khayra Ummah – umat terunggul. Allah SWT sendiri juga telah mengisytiharkan kesempurnaan dan keunggulan modul ini dengan firmanNya, “ Pada hari ini Aku sempurnakan bagi kamu agamamu dan Aku sempurnakan ke atas kamu ni`mat-kurniaan Ku, dan Aku redha Islam itu menjadi agama kamu.” (al-Maaidah:3). Rasullullah SAW pula mengiktiraf keunggulan generasi umat Islam dalam kurun-kurun terawal dalam memikul dan menghayati risalah ini. Keunggulan dan kehebatan generasi awal Islam sebagai juara-juara kemanusiaan dan ketamadunan juga merupakan suatu fakta sejarah yang diakui kawan dan lawan. Bagi umat Islam beriman dan baik fitrahnya pula, ia turut menjadi suatu hakikat yang dapat dirasai di benak hati dan bukan sekadar hujah aqali.

`Tajdid Sekularis dan Tajdid Modenis

Mengakui tentang permulaan Islam yang bercahaya sebegini akan mengenepikan hujah para ‘Mujaddid sekularis dan liberalis’ yang sering bercakap seolah-olah ajaran Islam turut perlu melalui suatu proses pendewasaaan bertahap-tahap atau evolusi sebelum ianya menjadi sempurna. Kelompok ‘Mujaddid sekularis dan liberalis’ ini biasanya muncul dari luar. Luar dalam erti kata suara pengkaji dan pemerhati bukan Islam atau para orientalis yang menggunakan kerangka faham mereka yang asing daripada kerangka Islam. Luar juga boleh diertikan sebagai suara dari kalangan orang Islam sendiri tetapi daripada kalangan mereka yang bukan daripada latar belakang pendidikan agama. Mereka ini juga sering mendatangi Islam dengan kerangka minda yang asing lantas gagal menilai Islam dengan neraca yang saksama. Mungkin sahaja apa yang sebenarnya sisi kekuatan pada Islam akan dilihat sebagai kelemahan dan cuba dirombak dan dihilangkan. Contohnya, luas dan terperincinya hukum-hakam syara’ mereka lihat sebagai mengongkong dan melemaskan sedangkan ia menjadi antara faktor penjamin jatidiri dalaman umat.

Di sudut gelanggang yang lain, terdapat pula kelompok ‘Mujaddid modenis Islamis’ yang muncul dalam kalangan umat Islam sendiri. Kecenderungan ini ada juga muncul dari kalangan mereka yang berpendidikan agama tetapi telah terhimbau dengan aliran-aliran dan tokoh-tokoh tertentu yang tidaklah mewakili arus perdana dan majoriti Umat. Berbeza dengan kelompok ‘mujaddid sekularis liberalis’ kelompok ini tidaklah meragui kesempurnaan Islam di kurun-kurun awalnya. Mereka masih bertolak daripada asas keimanan tetapi dengan kerangka ‘tajdid’ agama yang berasaskan prasangka bahawa generasi ulama selepas itu telah gagal memahami Islam dan menyampaikannya secara murni kepada generasi seterusnya. Hanya sesudah banyak ratus tahun kemudiannya barulah muncul beberapa tokoh ulama dan pemikir Islam dari pelbagai bidang yang membawa pendekatan memahami Islam yang mereka anggap lebih tepat dengan generasi awal atau para Salafus Soleh. Inilah sebabnya mereka yang cenderung kepada aliran ini suka menggelarkan diri mereka sebagai beraliran Salaf atau Salafiy. Mereka juga melaungkan semboyan kembali kepada Al-Quran dan al-Sunnah dengan nota kakinya : tanpa perlu perantaraan tafsiran dan huraian ulama silam.

Di antara tokoh-tokoh ulama dan pemikir yang menjadi rujukan aliran ini ialah Ibnu Taymiyyah, muridnya Ibnul Qayyim, Muhammad bin Abdul Wahhab, Muhammad Abduh, Rashid Ridha dan Nasiruddin al-Bani. Pemikiran tokoh-tokoh mempengaruhi pengikut aliran ini ke tahap dan dengan cara yang berbeza hingga aliran ini bukanlah aliran yang tunggal dan homogenous sifatnya. Sesama pecahanaliran inipun ada banyak percanggahan pandangan. Adalah sukar untuk memetakan aliran yang rencam ini jika berbanding kesepaduan aliran arus perdana Islam. Walau bagaimanapun, aliran ‘Mujaddid Modenis Islamis’ ini tetap bersatu dalam keengganan mereka menerima-pakai acuan Aqidah-Syariah-Akhlak yang sudah baku hasil saringan generasi ulama silam.

Jika diteliti baik dari sudut nas wahyu mahupun fitrah yang sejahtera, kedua-dua aliran ‘Tajdid’ yang kita sebutkan di atas adalah tidak secocok dengan Islam. ‘Tajdid’ sekularis jelas tidak berpijak di atas asas keimanan malah bertitik-tolak daripada kecurigaan bahkan sesetengahnya sampai ketahap kebencian terhadap Islam itu sendiri. Sebagai suatu gagasan luar ia juga bercakap dengan bahasa dan istilah yang asing lantas lebih mudah dirasai kejanggalannya. Maka rata-ratanya aliran’Tajdid’ ini kurang mendapat tempat dikalangan umat yang solat dan berzakat. Khalayak awampun cenderung menolak tanpa perlu diyakinkan dengan hujah yang panjang lebar.

Lain sedikit halnya dengan ‘Tajdid modenis Islamis’ yang datangnya dari dalam tubuh masyarakat Islam itu sendiri. Ia berbicara dan memakai pakaian Islam. Khalayak awam mungkin sukar untuk menghuraikan dimana silap dan bezanya aliran ini dengan aliran arus perdana. Malah sekali dengar, hujah disokong nas yang dibawa untuk mendokong `pembaharuan’ yang dibawa kedengaran berasas dan ada logiknya. Pendek kata para ustaz-ustaz pun jika tidak menelaah rujukan dan perbahasan khusus tentang aliran tidak akan benar-benar jelas tentang selok-belok perbahasannya. Ada persamaannya di sini dengan perbahasan antara Ahli Sunnah dan Syi`ah dalam Islam. Mereka yang tidak merujuk bahan-bahan khusus mengenainya tidak mudah untuk menanganinya.

Mereka yang mereka yang meneliti tentang hakikat ‘tajdid’ dalaman ini akan menemukan bahawa aliran ini mempunyai datang dengan ‘package’ yang tersendiri. Walaupun ia mungkin kelihatan berani, progresif dan dinamik dalam mengulas sesetengah persoalan semasa pada asasnya aliran ini tetap membawa bersamanya beberapa fahaman-fahaman yang bercanggah dengan kesepakatan umat dalam Aqidah, Syariah dan Akhlaknya. Isu-isu yang diperjuangkan dan hendak ditajdidkan pula sering berada dalam ruang khilafiyyah yang sepatutnya tidak boleh menjadi punca pertelingkahan.

Oleh kerana isu-isu yang ditimbulkan oleh aliran ‘Tajdid’ dalaman ini mudah menimbulkan kekeliruan dan kesamaran, polemik, perbahasan dan perdebatan terbuka bukanlah cara yang paling berkesan menanganinya. Jika dibiarkan juga pandangan-pandangan ini disebarkan ditengah-tengah masyarakat, dalam sekian ramai yang mendengar tetap akan ada yang terpengaruh. Ajaran yang jelas-jelas sesat seperti Ayah Pin dan ‘Rasul’ Kahar pun ada pengikutnya yang masih setia. Pepatah Arab mengatakan “Likulli Saaqitin Laqiit”, `tiap yang gugur itu ada yang mengutipnya’. Menyedari hal itu, pihak berkuasa yang sedar dan bertanggungjawab perlu bertegas mengawal fahaman-fahaman yang menyeleweng. Ancaman terhadap pegangan agama adalah lebih berbahaya berbanding persoalan-persoalan lain. Sebab itulah Imam Ibnu Hajar al-Haithami apabila ditanya tentang hukumnya seseorang menimbulkan keraguan terhadap Imam-imam Ahli Sunnah turut memetik tindakan tegas yang diambil oleh Sayyidina Umar al-Khattab terhadap seorang lelaki bernama Subigh yang membahaskan ayat dan hadis mutasyabihat secara ditengah masyarakat. Subigh telah ditangkap dan dihukum sebat sehinggalah dia bertaubat. Memang kelihatan keras dan tegas tetapi sesuailah dengan besarnya maslahah yang hendak dipelihara.

Laporan Polis Terhadap Dr.Asri

2010-04-18T16:04:00.000+08:00

Assalamualaikum,

Dilampirkan dibawah, nota media laporan polis yang telah dibuat oleh saya dan teman-teman daripada beberapa pertubuhan Islam pagi tadi lebih kurang jam 1130 di Ibupejabat Polis Daerah Dang Wangi. 'Katakanlah yang benar walaupun pahit!'

Wassalamualaikum

Nota Media (18 April 2010)

Laporan Polis Terhadap Tulisan Dr.Asri di Malaysiakini yang mengandungi Hasutan terhadap Agama dan Institusi Raja-raja Melayu.

Kami terpanggil untuk memohon agar suatu siasatan dibuat terhadap satu kesalahan yang kami percayai telah mencabuli undang-undang negara, mencabar institusi asas negara serta menghina Islam dan umatnya di negara kita.

Kami merujuk kepada tulisan Dr. Mohd. Asri bin Zainul Abidin bertajuk “Cabaran Gerakan Pembaharuan” bertarikh 4 April 2010 yang lepas. Tulisan ini yang merupakan tulisan kedua dalam ruang kolum baru yang diberikan kepadanya oleh laman web berita Malaysiakini (edisi Bahasa Melayu).

Kami berpandangan bahawa secara keseluruhan dan di beberapa tempat dalam tulisan tersebut secara khusus, Dr.Asri telah melampaui batas dalam mengemukakan pandangan dan komentarnya hingga ke tahap melanggar beberapa undang-undang negara terutamanya Akta Hasutan 1948.

Akta Hasutan 1948 memperuntukkan definisi hasutan sebagai termasuk, “kecenderungan bagi mendatangkan kebencian atau penghinaan atau bagi membangkitkan perasaan tidak setia terhadap mana-mana Raja atau Kerajaan.” (Seksyen 3(1)(a) Akta Hasutan 1948)

Dr.Asri dalam tulisannya jelas cuba menimbulkan krisis keyakinan terhadap institusi-institusi rasmi Islam yang utama di Malaysia iaitu institusi Raja-raja dan ulama. Dalam tulisan beliau ini Dr.Asri jelas cuba menggambarkan bahawa pihak Raja-raja Melayu atau pihak Istana telah menjadi penghalang kepada aliran pembaharuan agama kerana tunduk kepada penjajah serta kerana telah diampu oleh para ulama yang beliau istilahkan sebagai anti-pembaharuan. Berikut dinukilkan antara petikan daripada tulisan tersebut yang berkaitan :

i. “Namun disebabkan sultan-sultan Melayu ketika itu dikuasai oleh Inggeris dan golongan pembaharuan pula gagal mendekati para sultan dan raja kecuali di Perlis di tangan Abu Bakar Ashaari. Namun di negeri-negeri lain, golongan pembaharuan gagal untuk mengikuti kehendak dan kerenah istana.”

ii. (Di bawah tajuk kecil “Enggan Mengampu”) “Golongan penentang pembaharuan mempunyai kelebihan kerana mereka sanggup menurut kehendak istana. Mereka adakan doa-doa yang memuja dan memuji sultan dan raja. Mereka diamkan tindakan-tindakan istana yang tidak serasi dengan agama.”

iii. “Hasilnya, kuasa istana pun digunakan untuk menindas gerakan pembaharuan. Apatah lagi istana juga tahu sikap para reformis amat tidak secucuk dengan budaya mengampu dan mesra penjajah.”

iv. “Akibat penggunaan kuasa istana, para reformis agama ini terpaksa berlindung di Negeri-Negeri Selat yang tidak mempunyai kuasa istana. Maka kita lihat sepanjang sejarah tokoh-tokoh reformis tertumpu di Pulau Pinang, Singapura dan Melaka. Di negeri-negeri ini sahaja gerakan pembaharuan tidak dipintas atau diganggu oleh kuasa istana.”

v. “Ternyata saki-baki kuasa istana masih cuba digunakan oleh sesetengah pihak, namun kita berharap kematangan fikiran rakyat satu hari akan dapat melumpuhkan penyalahgunaan kuasa ini.” (dengan tambahan garis bawah)

Membaca tulisan ini, pembaca akan mendapat gambaran bahawa pihak Raja-raja Melayu (kecuali di negeri yang disebut oleh beliau) sebagai mereka yang membelakangkan kepentingan Islam hanya kerana tunduk kepada penjajah dan ampuan ulama yang tidak sealiran dengan ‘gerakan pembaharuan’. Raja-raja Melayu juga digambarkan seolah-olah tidak mampu menilai yang baik dan buruk dalam urusan agama hanya kerana termakan ampu dan puji. Para ulama yang tidak sealiran pula digambarkan sebagai bersedia untuk membelakangkan Islam demi pengaruh dan kuasa. Istana digambarkan penuh dengan khurafat dan perkara yang bercanggah dengan Islam yang dibiarkan sahaja oleh mereka. (rujuk juga mesej yang berkaitan dalam tulisan beliau dalam kolum yang sama seminggu sebelumnya bertajuk “Kuasa Politik dan Kuasa Agama”, Malaysiakini, edisi Bahasa Melayu, 28 Mac 2010). Turut jelas dalam tulisan beliau, Dr.Asri cuba memberi gambaran negatif dan menghakis keyakinan terhadap autoriti agama di hampir kesemua negeri-negeri di negara kita.

Kami percaya bahawa dengan kenyataan-kenyataan beliau ini, selain daripada mengancam keutuhan Islam dan umatnya di Malaysia, Dr.Asri sudah melanggar beberapa batas undang-undang negara. Kedaulatan undang-undang adalah salah satu rukun negara ini. Kami menuntut hak kami sebagai warganegara agar undang-undang negara ini memelihara kami, masyarakat dan negara daripada ancaman dan kerosakan yang boleh terhasil akibat tulisan sebegini. Kepercayaan kepada Tuhan dan Kesetiaan kepada Raja dan Negara juga merupakan paksi-paksi Rukunegara. Kami percaya tulisan sebegini sangat bercanggah dengan kemuliaan agama Islam sebagai agama rasmi negara serta ketinggian institusi Raja-raja sebagai payung negara dan agama. Tulisan ini juga cuba memberikan imej yang buruk terhadap para tokoh ulama tanah air, dulu dan kini, terutamanya yang berperanan secara rasmi dalam pentadbiran agama Islam.

Oleh itu kami menuntut agar siasatan berlandaskan undang-undang negara dibuat terhadap tulisan ini dan penulisnya. Ini bukanlah kali pertama Dr.Asri menerbitkan tulisan yang berunsur sebegini dan adalah tidak wajar jika beliau dibiarkan berterusan melakukan perkara yang sama secara terbuka. Jika dibiarkan, tidak mustahil perbuatannya akan ditiru dan diulangi oleh lebih ramai yang lain yang akan membawa kesan yang lebih buruk kepada negara. Laman web Malaysiakini yang telah memberi ruang kepada tulisan seumpama ini juga perlu di siasat di atas alasan dan semangat yang sama. Jika terbukti bersalah, tindakan undang-undang tegas perlu diambil terhadap mereka untuk mencegah mereka daripada mengulangi kesalahan ini. Kami berharap agar laporan kami ini diambil perhatian serius serta mendapat tindakan segera daripada pihak yang berwajib.

(Laporan ini dibuat oleh beberapa individu yang mewakili beberapa pertubuhan Islam termasuk Pertubuhan Kebajikan al-Jamiatul Khairiah, Yayasan Sofa Negeri Sembilan, Persatuan Alumni Kolej Islam Kelang (ALKIS), Kesatuan Madrasah Islamiyah Malaysia (ITMAM), Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (Muafakat), Integrated Muslim Associations Selangor (IMAN) dan Persatuan Sinar Damsyik (PERSIDAM). Laporan yang sama telah dibuat secara serentak di setiap negeri di seluruh negara)

Polemik Tajdid dan Pembaharuan

2010-04-13T15:11:00.000+08:00

Polemik Tajdid dan Pembaharuan

Oleh Panel Penyelidik, Yayasan Sofa.
(Versi penuh daripada versi yang tersiar di ruangan Relung Cahaya, Sisipan Mega, Selasa 13 April 2010)

Di antara isu yang sering menjadi punca tergelincir langkah dalam memahami dan menghayati Islam adalah isu Tajdid atau Pembaharuan dalam agama. Jika tidak berhati-hati dan tanpa perlindungan Ilahi, ramai yang mungkin terkeliru dalam beberapa persoalan pokok dalam soal pembaharuan dalam Islam ini. Antara persoalan pokok di sekitar Tajdid termasuklah falsafah pembaharuan yang sahih dan diterima dalam Islam, skop atau ruang untuk pembaharuan dan kaedah dan manhaj untuk pembaharuan agama. Akhirnya pemahaman terhadap semua persoalan ini akan memandu kita untuk mengenalpasti siapakah para Mujaddid atau pembaharu sebenar, dulu dan kini.

Kekeliruan dalam soal ini turut mudah berlaku kerana sering terdapat pihak yang cuba bercakap atas nama pembaharuan atau tajdid kalaupun mereka dan aliran pemikiran mereka adalah menyimpang daripada fahaman tajdid yang murni dalam Islam. Ringkasnya mereka ini cuba berselindung dan memanipulasi tajdid dalam usaha mereka meminggirkan aliran yang tidak selari dengan mereka agar merekalah yang akan mendominasi fahaman agama di kalangan masyarakat. Jika mereka ini aggresif dan bijak memainkan lagu mereka ini tidak mustahil ramai orang awam yang akan terpengaruh. Tidak mudah sebenarnya untuk mengambil sikap yang tepat dalam hal ini kerana isu tajdid agama ini merupakan persoalan kompleks yang memerlukan kajian dan kepakaran.

Falsafah Tajdid dalam Islam

Istilah tajdid, pembaharuan atau renewal memang punya imej dan daya tariknya secara semulajadi kerana ia membawa makna-makna yang positif dan segar. Ditambah lagi apabila mengingatkan bahawa kalimah dan konsep tajdid ada disebut oleh Rasulullah dalam sebuah hadis yang menjanjikan suatu berita gembira untuk umat Islam,

“Sesungguhnya Allah (SWT) akan membangkitkan dari kalangan umat ini dipermulaan setiap kurun mereka yang akan mentajdidkan agama umat ini” (riwayat Abu Dawud, al-Hakim dan al-Baihaqi)

Hadis ini adalah antara hadis yang sangat popular dikalangan umat Islam kerana berita baik yang terkandung di dalamnya. Cuma, harus diingat, seperti mana-mana nas al-Quran mahupun Sunnah perlulah difahami dan ditafsirkan mengikut maksudnya yang sebenar. Walaupun hadis ini ada menyebut pembaharuan agama tetapi ia mestilah merujuk kepada faham dan konsep Tajdid yang khusus dalam Islam. Hakikat dan sejarah Islam adalah berbeza berbanding dengan agama-agama lain. Kita meyakini bahawa Islam bermula sempurna dan murni sejak generasi awalnya lagi. Malah kurun-kurun awal Islam adalah diiktiraf oleh hadis Nabi sebagai era terbaik bagi Islam.

Jadi umat Islam sebagai umat pillihan sudah dibekalkan dengan acuan dan panduan yang terbaik dari peninggalan generasi awalnya. Maka falsafah Islam tentang Tajdid harus setia kepada hakikat ini. Tajdid dalam Islam adalah suatu usaha untuk menghayati dan menterjemahkan dengan sebaik mungkin acuan Islam yang ditinggalkan oleh generasi awal umat ini. Risalah Islam itu sendiri tidak perlukan perubahan (Taghyir) ataupun reformasi (Islah) kerana ia sudah sedia lengkap, murni dan utuh. Taghyir dan Islah hanya layak ditujukan terhadap orang-orang Islam yang lalai agar mereka ini berubah dan mengislah diri kembali mengikuti fahaman Islam yang sebenar.

Adapun agama Islam itu sendiri sebagai risalah yang terakhir tetap dijamin kesinambungan dan keterpeliharaannya sepanjang zaman. Islam terpelihara dengan kehadiran para ulama yang dinobatkan oleh Nabi SAW sendiri sebagai para pewarisnya yang sah. Ilmu-ilmu dan kefahaman agama pula sebagai inti dan paksi agama Islam dijamin hanya akan beredar dikalangan para ulama yang berkeperibadian adil dan jujur. Mereka ini akan berperanan memelihara fahaman agama ini daripada gangguan aliran yang batil, melampau dan menyeleweng. Janji dan jaminan tentang hal ini yang kita temui dalam al-Quran dan Sunnah ternyata menjadi kenyataan. Di sepanjang sejarah Islam, sentiasa muncul barisan ulama menjuarai pelbagai disiplin ilmu Islam dengan tradisi menyusun, memperkembangkan dan memperjelaskan lagi acuan Islam yang ditinggalkan oleh Rasulullah SAW dan para Salaf al-Soleh. Mengenali diri peribadi dan keterampilan para ulama muktabar ini, kita memandang mereka dan khazanah ilmiyyah yang mereka tinggalkan sebagai jelmaan janji Allah SWT dan RasulNya SAW yang sekali-kali tidak akan membiarkan umat ini tanpa panduan yang benar sepanjang hayatnya. Malah hadis Mujaddid itu sendiri merupakan sebahagian daripada janji Ilahi ini.

Tajdid agama dalam Islam dalam hadis ini perlu difahami dalam kerangka sejarah dan perkembangan tiga aspek agama iaitu Islam, Iman dan Ihsan seperti yang dinyatakan dalam hadis Jibril yang masyhur itu. Aspek Islam, Iman dan Ihsan ini dikembangkan dan dihuraikan dibawah ilmu-ilmu Shariah/Fiqh, Aqidah/Tawhid dan Akhlak/Tasawwuf. Ketiga-tiga cabang ilmu agama ini yang hakikatnya diasaskan oleh Rasulullah SAW sendiri berdasarkan wahyu telah berkembang dengan cemerlang ditangan para ulama Islam sehingga muncul sebagai disiplin ilmu yang baku dan tersusun rapi. Pada masa yang sama ilmu-ilmu ini turut mengandungi aspek dinamika dan keanjalan yang menyebabkannya mampu untuk memenuhi tuntutan pelbagai zaman dan situasi.

Para pengkaji dan pemerhati yang jujur akan bersetuju bahawa sesudah di kembangkan dan disusun oleh para ulama muktabar umat ini, fahaman Islam arus perdana dan muktabar atau yang dinamakan Ahlus Sunnah wal Jamaah boleh disimpulkan kepada yang beraqidahkan acuan Aqidah Asha`rah-Maturidiyyah, bershariahkan Mazhab-mazhab yang muktabar dan bertasawwuf dalam akhlaknya. Mengambil kira hakikat ini, tidak hairanlah jika dalam senarai-senarai utama para Mujaddid sepanjang kurun yang dikemukakan oleh para ulama muktabar seperti Imam Jalaluddin al-Suyuti (m.911H) dan Shah Waliyyullah al-Dehlawi (1176H) kita melihat nama-nama Imam-imam Abul Hassan al-Ash`ariy, al-Shafi`iy, al-Ghazaliy dan lain-lainnya yang memang merupakan arkitek-arkitek utama penyusunan, pembakuan dan perkembangan ilmu-ilmu Islam ini sepanjang kurun yang lampau.

Susulan daripada perbahasan di atas, tumpuan sebenar Tajdid dan pembaharuan dalam Islam adalah kefahaman dan penghayatan umat Islam dan bukannya terhadap fahaman Islam itu sendiri. Sebagai seorang muslim, kita meyakini bahawa fahaman dan ilmu-ilmu Islam yang ada pada kita merupakan fahaman dan manhaj terbaik yang dikurniakan Allah kepada kita. Ruang dan batas apa yang haram dan halal, yang baik dan buruk semuanya tersedia dihadapan kita. Ruang perkara-perkara khilafiyyah yang dibolehkan kita berbeza pegangan padanya juga jelas dihadapan kita. Perkara-perkara yang jelas-jelas haram, halal atau khilafiyyah tidak sepatutnya dijadikan bahan untuk ditajdidkan atau dibahaskan lagi oleh para Mujaddid hakiki.

Mengenal Mujaddid Sebenar

Hasil perbahasan kita ini, bolehlah disimpulkan bahawa para Mujaddid sebenar dalam Islam adalah mereka yang berjaya memimpin umat Islam sepanjang kurun yang silih-berganti agar memperbaharui iltizam dan penghayatan mereka terhadap Aqidah/Tawhid, Shariah/Fiqh dan Akhlak/Tasawwuf yang benar dan murni. Acuan dan manhaj yang benar dan murni dalam cabang-cabang ilmu Islam ini juga adalah jelas dan terang bagi mereka yang mahu melihat. Apabila umat Islam mengikut pimpinan dan panduan para Mujaddid maka agama mereka akan terpelihara dan berkembang. Mereka juga mampu menempa pencapaian ketamadunan yang hebat seperti kemunculan Islam sebagai salah satu tamaddun agung dunia dalam sejarah perkembangan tamadun manusia. Kesetiaan umat Islam dengan manhaj para Mujaddid sebenar umat ini juga menjadi rahsia disebalik episod-episod tertentu yang gemilang dalam sejarah Islam seperti kejayaan generasi Sultan Salahuddin al-Ayyubi dan Sultan Muhammad al-Fateh.

Kesimpulan yang kita kemukakan ini tidak akan mampu menghalang aliran-aliran pinggiran umat ini untuk tetap mendakwa dan bercakap atas nama Tajdid dan pembaharuan. Tajdid dan pembaharuanlah jenama yang paling laku dalam mereka cuba mengalih perhatian umat daripada khazanah keagungan ilmu-ilmu Islam kepada pegangan mereka yang pada hakikatnya janggal dan asing. Mereka ini akan menjulang nama-nama tokoh yang dikenali masyarakat yang dirasakan dapat mendokong pegangan mereka. Dalam masyarakat kita, nama-nama seperti Zaaba, Hamka, Syed Syeikh al-Hadi dan seumpamanya yang dikenali oleh masyarakat kerana sumbangan dan jasa mereka yang tersendiri turut digunakan tanpa mendedahkan keseluruhan sisi dan kedudukan sebenar tokoh-tokoh ini. Aspek-aspek kontroversi tokoh-tokoh ini disembunyikan. Khalayak awam yang kurang teliti dan berhati-hati mungkin mudah terpengaruh kerana terhimbau dengan kemasyhuran tokoh-tokoh ini tanpa mampu menilai mereka dengan tepat dalam kerangka faham Tajdid agama sebenar seperti yang kita sentuh dalam makalah ini.

Sebenarnya, dengan berbekalkan faham Tajdid dan pembaharuan Islam yang sebenar, kita tidak akan mudah terpesona dengan setiap yang melagukan lagu Tajdid dan pembaharuan. Dengan izin Allah, dikesempatan yang mendatang, ruang ini akan mendedahkan secara lebih khusus beberapa pandangan yang menyimpang daripada fahaman Tajdid yang ada diketengahkan dalam masyarakat kita akhir-akhir ini.

Muslim first , then Malay, then Malaysian

2010-03-31T16:57:00.000+08:00

Assalamualaikum,

Baru terbaca Malaysiakini membesarkan isu kenyataan TPM Muhyiddin yang beliau adalah Melayu dulu baru 'Malaysian'. Beliau tegaskan, dengan berkata begitu tak bererti beliau tak boleh jadi a good 'Malaysian'. Saya setuju kalau ini maksud beliau. Saya ingin tambah, sebagai seorang Muslim, yang paling tepat, kita adalah "Muslim first, then Malay and then Malaysian" Muslim dulu, baru Melayu dan baru orang Malaysia. Kalau ini turutannya maka gabungannya serasi dan harmoni. Tak bercanggah dan bertentangan. Syaratnya fahaman kita tentang maksud Muslim, Melayu dan warga Malaysia itu murni dan betul. Wallahu a'lam. Harap TPM pertahankan pendiriannya dengan baik.

Wassalamualaikum

Artikel Sheikh Fuad tentang Maulid

2010-03-05T11:55:00.000+08:00

Assalamualaikum,

Dilampirkan artikel Sheikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki tentang Maulid yang tersiar dalam Utusan Malaysia hari ini. Selamat membaca dengan hati dan minda yang terbuka.

Wassalamualaikum

****

Mengapa Mempertikaikan Maulid?

Alhamdulillah. Setinggi pujian kita rafa`kan ke hadrat Allah Rabbul Jalil di atas limpahan nikmatnya kita dipertemukan dan dapat melalui hari-hari bulan Rabi` al-Awwal tahun ini yang menyuburkan ingatan dan ikatan kasih kita dengan kekasihNya, Nabi kita, Sayyiduna Muhammad SAW. Nampaknya sambutan umat Islam di serata pelusuk dunia terhadap hari dan bulan kelahiran Nabi SAW tetap segar dan bersemangat. Di negara kita sendiri, pelbagai bentuk sambutan yang diadakan di pelbagai peringkat mendapat sokongan dengan kehadiran begitu ramai anggota masyarakat. Masih banyak lagi majlis yang dijadualkan dalam masa terdekat sehingga mungkin melimpah keluar bulan Rabi` al-Awwal. Semua ini adalah suatu nikmat dan kurniaan istimewa daripada Allah SWT bagi umat dan negara kita. Kita berdoa agar umat Islam di Malaysia akan sentiasa terkedepan dalam mengagungkan, menyanjung, mempertahankan dan membuktikan kecintaan kita terhadap Sayyiduna Muhammad SAW yang semuanya merupakan inti dan hakikat sambutan Maulid Nabi.

Kita berdoa agar sambutan Maulid Nabi di negara kita akan terus meriah dan lebih semarak walaupun terdapat suara-suara yang nampaknya tidak senang dan kelihatan seolah-olah alahan (alergik) dengan sambutan Maulid. Pada tahun ini, suara-suara ini turut ‘menumpang’ isu pembatalan perarakan sambutan Maulid di salah sebuah negeri. Sebenarnya, saban tahun, apabila datang sahaja bulan Maulid, ada sahaja suara-suara, yang nampaknya bersumber daripada orang-orang yang sama, yang mempermasalahkan, mempertikaikan dan tidak senang dengan Maulid. Sikap tidak senang ini disuarakan pada pelbagai tahap dan dengan pelbagai ibarat. Ada yang menafikan adanya keistimewaan atau fadhilat Maulid Nabi SAW dan membanding-bandingkannya dengan keutamaan Nuzul Quran. Ada yang mengungkit-ungkit bahawa sambutan Maulid tidak pernah dibuat oleh Nabi SAW dan para sahabatnya (maksud Bid`ah yang sesat). Ada pula yang memilih musim Maulid ini untuk menulis dan menekankan tentang soal keinsanan Nabi Muhammad SAW. Dan ada juga yang mempertikaikan cara dan kaedah sambutan itu diadakan. Mereka yang faham dan mengenali suara-suara ini tidaklah terlalu terperanjat walaupun tetap menepuk dahi dan mengurut dada kerana sedih dan kesal dengan kekeliruan yang cuba dijaja dan kedegilan sikap yang ditonjolkan. Mereka yang kurang mengerti dan memahami pula mungkin sedikit-sebanyak akan terkeliru dan timbul kesangsian terhadap sambutan Maulid. Apatah lagi jika isu ini turut bercampur dan bertindan dengan isu dan sentimen politik kepartian.

Bukanlah terlalu besar isunya, jikalau yang dipertikaikan tentang Maulid ini adalah kaedah dan cara sambutannya. Prinsip-prinsip Islam dalam menentukan kaedah dan cara dalam sesuatu amalan sudah ada pada kita. Yang haram dan halal sudah jelas dalam Islam, manakala yang syubhah eloklah dijauhi. Kita turut diajar berlapang dada dalam persoalan yang statusnya masih khilaf. Kita juga dilarang mempertikaikan niat orang lain serta perlu bersangka baik sesama Islam. Berbekalkan sikap ini soal-soal rinci seperti berarak atau tidak, pembaziran, percampuran dan batas aurat, lafaz dan bacaan selawat, berkompang dalam masjid dan sebagainya dapat kita sikapi tanpa menimbulkan banyak masalah.

Malangnya, sebahagian suara-suara yang alahan Maulid ini turut mempertikaikan prinsip dan hukum Maulid serta kewajaran dan kebijaksanaan menganjurkannya dari sisi Islam. Ini adalah soal yang lebih besar dan mendasar. Kegelinciran kaki dalam hal ini boleh melibatkan soal-soal besar termasuklah menyakiti Nabi SAW, tidak beradab dengan Baginda SAW, menentang syiar Islam, menyesatkan para ulama dan umat Islam, memecahkan kesatuan umat dan seumpamanya. Tidak hairanlah seorang tokoh ulama Yaman, al-Allamah Abu Abdullah `Alawi al-Yamani turut memperuntukkan bab khusus tentang persoalan Maulid dalam kitabnya yang bertajuk Intabih Diinuka fi Khotrin (Awas, Agamu Dalam Bahaya!). Memang, jika tidak berhati-hati, kata-kata dan perbuatan kita dalam bab Maulid ini boleh membahayakan dan mengancam agama kita sebenarnya.

Kerangka Fikir Menolak Maulid

Jika diteliti, ada beberapa kerangka faham agama tertentu yang dipegangi oleh mereka yang alahan Maulid ini yang akhirnya menyebabkan mereka bersikap begitu. Kerangka faham agama yang sama juga menyebabkan mereka turut mempermasalahkan dan berbeza sikap dengan majoriti umat dalam soal-soal tertentu seperti fiqh bermazhab, tasawuf, dan beberapa isu-isu khilafiyyah. Kita boleh menyimpulkan kerangka faham agama mereka ini kepada beberapa fahaman utama :

Pertamanya : fahaman mereka yang ganjil berkenaan prinsip dan konsep Bid`ah. Mereka tidak mahu menerima pandangan ulama-ulama muktabar yang membahagikan Bid`ah kepada yang sesat dan yang terpuji. Bagi mereka semua Bid`ah dalam hal agama adalah sesat. Mereka keras berpegang dengan tafsiran literal dan sempit kepada hadis yang berkaitan persoalan Bid`ah ini.

Kedua : mereka terlalu menekankan sikap Ittiba` (mematuhi) dalam sikap mereka terhadap Nabi SAW dan Sunnahnya. Seterusnya, secara langsung atau tidak mereka ini sering mempertentangkan Ittiba` dengan sikap-sikap lain kita terhadap Nabi seperti Hubb (mengasihi) Ta`dzim (mengagungkan), Tasyaffu` (memohon syafaat), Tabarruk (mengambil berkat), Tawassul (mengambil sebagai perantaraan) dan seumpamanya.

Ketiga : mereka berpegang serta bertaklid kuat dengan fahaman dan tafsiran beberapa tokoh ulama khalaf tertentu yang akhirnya telah diolah dan terolah menjadi suatu aliran terasing daripada arus perdana Umat. Berbekalkan fahaman-fahaman dalam aliran ini yang telah mereka angkat ke tahap doktrin dan memang disebarkan secara indoktrinasi (secara perbincangan sebelah pihak serta tidak saksama ataupun objektif), mereka ini rata-rata bersikap lebih pesimistik dan cenderung mempertikaikan tafsiran para ulama lain selain daripada beberapa ulama yang menjadi ikutan mereka.

Jika direnungi fahaman-fahaman asas mereka ini maka tidak hairanlah mereka ini cenderung menolak Maulid. Sebaliknya, mereka yang mendokong Maulid tidak perlu mengambil-kira pandangan ini kerana asas-asas fahamannya ternyata berbeza dengan arus perdana Umat. Pertamanya, di sisi majoriti umat, sambutan Maulid adalah paling kurangpun dikira sebagai Bid`ah Hassanah. Malah ada pandangan menyatakan bahawa ia termasuk sunnah yang dimulakan oleh Nabi SAW sendiri berdasarkan hadis yang menyebut bahawa kelahirannya pada hari Isnin menjadi salah satu asas Baginda SAW berpuasa sunat pada hari-hari tersebut, “Padanya (hari Isnin) aku dilahirkan dan padanya (hari Isnin wahyu pertama) diturunkan kepadaku.”( Syarah Sohih Muslim, Imam Nawawi Jld 8 H: 235)

Majoriti umat juga tidak melihat konsep Ittiba`, Hubb, Ta`dzim, Tasyaffu`, Tabarruk dan Tawassul sebagai konsep-konsep yang bercanggahan antara satu sama lain. Malah semuanya adalah sebahagian dan selari dengan dasar mematuhi dan mentaati Nabi SAW kerana konsep-konsep ini tidaklah dilarang atau bercanggah dengan ajaran yang dibawa oleh Nabi SAW.

Merujuk kepada asas fahaman mereka yang ketiga, majoriti Umat Islam telah mewarisi khazanah fahaman agama meliputi ketiga-tiga cabang utamanya Aqidah/Tauhid, Shariah/Fiqh dan Akhlak/Tasawwuf daripada generasi demi generasi ulama-ulama pilihan dalam suatu kerangka yang kemas dan sistematik. Para pemuka ulama Umat dalam kerangka ini rata-ratanya tidak menolak dan mendokong Maulid sehingga boleh dianggap terdapat sebentuk Ijma` Sukuti (ijma` senyap) tentang sambutan Maulid Nabi selepas ia mula dianjurkan secara besar-besaran.

Keinsanan Rasulullah SAW

Dalam kehangatan kita cuba mendaulatkan dan menyanjung Nabi SAW di musim Maulid tahun ini, seorang penulis kolum telah memilih untuk membahaskan isu keinsanan para Rasul AS mengikut fahaman yang tersendiri. Pemilihan masa dan cara penulisan tulisan tersebut nampaknya cuba menghantar beberapa mesej yang bercanggah dengan sambutan Maulid Nabi SAW. Antara mesejnya adalah, keinsanan Nabi SAW ditonjolkan agar tumpuan diberikan terhadap al-Quran dan bukan diri Nabi SAW. Mukjizat yang berkaitan dengan diri Nabi SAW cuba dikecilkan kononnya untuk mengelakkan pelampauan dalam memuji Nabi SAW. Olahan sebegini terhadap mukjizat peribadi Nabi SAW turut dimaksudkan untuk mempermasalahkan keistimewaan yang boleh dikurniakan oleh Allah SWT kepada insan-insan pilihannya yang lain seperti Irhas dan Karamah.

Seperti biasa, kolumnis tersebut membawa beberapa dalil al-Quran dan Hadis untuk mendokong `tesis’nya itu. Cuma, jika diperhalusi, kesemua dalil-dalil ini telah ditafsirkan dan diletakkan dalam kerangka yang sesuai dengan kecenderungan penulis. Misalnya, ketika memetik ayat 110, Surah al-Kahfi yang bermaksud, “Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku...” penulis tidak pula menegaskan bahawa walaupun Nabi SAW itu insan, tetapi sebagai insan yang menerima wahyu Baginda SAW bukanlah sama dengan insan biasa. Menerima wahyu adalah tugas berat dan istimewa dan Rasulullah SAW telah dipilih serta dipersiapkan lebih awal untuk proses itu. Setelah Baginda SAW menerima wahyu pula, Baginda SAW terus-menerus meningkat keistimewaannya dan tidak sama sekali boleh di samakan dengan insan biasa.

Penulis turut menukilkan ayat-ayat yang menegaskan bahawa mukjizat Nabi SAW hanya berlaku dengan izin Allah SWT. Isu ini tidak pernah dipertikaikan oleh mereka yang mengagungkan Nabi SAW. Dalam menjulang Nabi SAW, para ulama dan umat Islam arus perdana tetap melakukannya dalam kerangka tauhid. Mereka tetap mengembalikan segala keistimewaan Baginda SAW kepada izin, ketentuan dan iradah Allah SWT.

Kolumnis ini juga memetik hadis dimana Baginda SAW melarang kita daripada memujinya berlebihan seperti orang Kristian memuji Nabi Isa AS. Tetapi beliau tidak menyatakan pandangan para ulama yang rata-rata memahami hadis tersebut sebagai larangan bersyarat. Dilarang memuji Nabi SAW, jika pujian tersebut sampai ke tahap mengatakan Nabi Muhammad SAW sebagai anak Allah dan lain-lain dakwaan melampau Kristian tentang Nabi Isa AS. Adapun pujian setinggi manapun, selagi tidak sampai ke tahap itu, memang layak dan sesuai dengan ketinggian dan keistimewaan Nabi Muhammad SAW disisi Allah SWT.

Kolumnis tidak pula membawa dalil-dalil al-Quran dan Hadis yang menjulang dan memuji Nabi SAW. Tidak juga merujuk kepada sikap dan perbuatan para Sahabat RA dalam memuliakan dan membesarkan Nabi SAW. Para Sahabat RA, merupakan generasi yang paling memahami dan menjiwai al-Quran dan Sunnah tetapi apa yang mereka lakukan dalam memuliakan Nabi SAW adalah jauh melebihi apa yang kita lakukan di dalam atau di luar majlis-majlis Maulid yang kita anjurkan.

Seperti beberapa tulisan sebelum ini, kolumnis ini juga memberi gambaran yang buruk terhadap hubungan antara murid dan guru dalam dunia kerohanian Islam. Beliau mengajak pembaca untuk menilai dunia yang begitu dimuliakan oleh para ulama Islam ini dengan merujuk kepada fenomena yang berlaku dalam kumpulan-kumpulan ajaran sesat yang menisbahkan diri kepada dunia Tasawwuf dan Tarekat. Ini bukanlah sikap yang jujur mahupun ilmiyyah dalam menilai ajaran dan fahaman arus perdana dalam dunia tersebut.

Sebenarnya kecenderungan memperkecilkan mukjizat dan khususiyyah Nabi SAW serta Karamah para ulama-awliya’ pewaris Baginda SAW, adalah suatu percubaan meletakkan semua orang di martabat yang sama dalam Islam. Tindakan menyamaratakan (levelling) semua orang dalam Islam ini adalah jelas bercanggah dengan ajaran Islam bahkan dengan fitrah alam. Ia akan mengakibatkan hilangnya autoriti dalam Islam yang akan menghakis keutuhan keseluruhan Islam itu sendiri. Akhirnya sesiapa sahaja boleh cuba bercakap bagi mewakili Islam. Sikap menafikan keistimewaan mereka yang benar-benar istimewa dalam Islam ini adalah lebih buruk dan bahaya jika ia merupakan strategi licik untuk menggantikan tempat para tokoh-tokoh ikutan muktabar umat selama ini dengan ikutan terhadap tokoh-tokoh aliran dan kelompok sendiri.

Sikap Yang Sepatutnya

Latarbelakang isu ini adalah perasaan kasih dan membesarkan Nabi SAW yang dikongsi dan disepakati semua. Oleh itu, rasanya dalam isu yang satu ini, hasil perbincangan ringkas di atas, tidaklah sepatutnya begitu sukar untuk mereka yang tidak terlalu keras sikapnya untuk bersama-sama bersikap positif terhadap sambutan Maulid Nabi SAW.

Bagi mereka yang selama ini memang mendokong Maulid, mereka sewajarnya lebih bersemangat dan bersungguh-sungguh meraikan dan menyambutnya. Tinggal lagi mereka harus sentiasa mempertingkatkan tahap kefahaman dan penghayatan mereka dalam sambutan Maulid yang mereka amalkan. Kaedah dan caranya harus dimuhasabah agar benar-benar berkesan serta diberkati agar matlamat-matlamat tertinggi di sebalik sambutan Maulid dapat dicapai dan dijelmakan.

Bagi segelintir orang-orang agama yang cenderung menentang dan alahan kepada Maulid, kita mencadangkan kepada mereka bahawa sudah ada banyak hujah dan asas ilmiyyah untuk membolehkan mereka melunakkan sikap mereka dalam bab Maulid ini. Kalaupun mereka masih enggan menyambutnya, ambillah serendah-rendah sikap yang terhormat dengan menganggapnya sebagai isu yang masih khilaf didalam Islam. Maka tidaklah wajib malah dilarang bagi mereka untuk mengingkari pandangan yang berbeza dalam mana-mana isu khilafiyyah. Adalah lebih terlarang untuk mengingkari Maulid jika ia akan menimbulkan ketegangan dan memecahkan kesatuan umat. Jika kebetulan mereka ini turut merupakan orang-orang politik yang bergerak di gelanggang politik pilihanraya, adalah terlebih wajar mereka melunakkan sikap dan tidak terlalu alahan terhadap Maulid. Bersikap keras terhadap Maulid hanya akan mengurangkan keyakinan umat Islam terhadap kepimpinan mereka.

Bagi muslimin-muslimat yang dari kalangan awam yang masih keliru dan ragu-ragu dengan perbahasan yang kita kemukakan disini kita menyeru agar mereka terus mengkaji dengan saksama, bersyura dan beristikharah. Rujuklah tulisan dan pandangan ulama muktabar yang lebih terperinci berkenaan isu ini. Kita akui bahawa tidak sesuai di ruangan ini untuk kita menulis secara terlalu terperinci mahupun terlalu berterus-terang. Inilah sekurang-kurangnya yang wajib mereka lakukan kalau mereka mahu turut terjun ke gelanggang urusan para ulama dan mereka yang mengkhusus dalam ilmu-ilmu Islam. Itu pun dengan menjaga adab-adabnya dan dengan tetap akur bahawa isu-isu agama adalah satu bidang yang kepakaran yang menuntut pengkhususan seperti bidang-bidang pengkhususan yang lain. Jika mereka tidak sanggup dan memangpun mereka tidak dituntut mengkaji seperti para ulama mengkaji, maka mereka sepatutnya mengikut pandangan muktabar sama ada yang telah diangkat sebagai fatwa rasmi ataupun tidak. Itu adalah sikap yang lebih selamat dan sejahtera bagi agama mereka.

Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki, Ahli Majlis Agama Islam Negeri Sembilan dan Penasihat Yayasan Sofa Negeri Sembilan.

Mengapa Kita Menyambut Mawlid Nabi SAW?

2010-03-01T15:30:00.000+08:00

Assalamulaikum warahmatullah,

Ini artikel terkini oleh Lujnah Penyelidikan Yayasan Sofa untuk ruangan Relung Cahaya dalam sisipan Mega, Utusan Malaysia, setiap Isnin. (ini versi penuh, yang disiarkan lebih ringkas sedikit) Yayasan Sofa Negeri Sembilan adalah pertubuhan pendidikan, dakwah dan kebajikan di bawah pimpinan al-Fadhil al-Musnid Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki, seorang tokoh ulama muda. Gelaran al-Maliki telah diberikan kepada beliau oleh al-Muhaddith Syeikh Dr. Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki, tokoh ulama besar dunia Islam kelahiran Makkah yang telah kembali ke rahmatullah dalam bulan Ramadhan 2004. Selain daripada beliau, Syeikh Muhammad Fuad telah berguru dan diijazahkan oleh ramai tokoh ulama Islam dari Mesir, Syria, Hijaz, Yaman, Jordan, Maghribi dan lain-lain selain daripada para gurunya dari Malaysia. Beliau juga berkelulusan sarjana muda Syariah daripada universiti al-Azhar, Mesir. Sekarang ini beliau turut merupakan ahli Majlis Agama Islam dan majlis Fatwa Negeri Sembilan Darul Khusus.

Beliau banyak mengadakan kelas pengajian berkitab dan bersanad serta berkhutbah Jumaat di Masjid Taman TAR, Ampang. Saya menjemput teman2 untuk bersama memanfaatkan majlis-majlis ilmu yang istimewa ini. Saya sendiri turut terlibat dalam Yayasan Sofa dan boleh lah bertemu dengan teman2 dalam majlis-majlisnya, inshaAllah.

Selamat membaca, wassalamualaikum.

********

Mengapa Kita Menyambut Mawlid Nabi SAW?

Kita sekarang berada di tengah-tengah kehangatan dan keharuman hari-hari memperingati kelahiran junjungan besar kita, Nabi Muhammad SAW bagi tahun Hijrah 1431. Alhamdulillah, sebenarnya, sekelumit manapun ingatan dan perasaan kasih terhadap Nabi SAW yang dicampakkan oleh Allah SWT dalam hati kita, ia adalah kurniaan istimewa dan amat bermakna dariNya kepada kita. Jika di hari-hari dalam bulan Rabi` al-Awwal ini ingatan dan kerinduan kita terhadap Nabi SAW lebih terasa oleh sebab pelbagai acara dan majlis yang giat diatur dan dianjur maka itu sebenarnya suatu kelebihan dan nikmat yang sudah kena pada tempatnya. Tetapi sudah menjadi lumrah alam, setiap yang baik dan bermanfaat itu tetap akan ada lawan dan tentangannya sama ada secara zahir dan terbuka atau secara tersembunyi seperti bisikan nafsu dan iblis dalam diri kita, yang saban masa cuba menghalang kita daripada mendekati amal soleh dan kebajikan.

Begitulah juga hakikatnya dengan amalan dan kebiasaan yang tersebar luas dikalangan umat Islam serata alam meraikan Mawlid Nabi kita Muhammad SAW. Kemeriahan dan keriangan yang rata-rata dirasai majoriti Umat sedikit-sebanyak terganggu dengan suara-suara yang mempertikaikan dan mempermasalahkan sambutan Mawlid Nabi SAW ini. Menginsafi situasi ini, Relung Cahaya kali ini mengajak kita menjawab semula suatu soalan yang sepatutnya sudah terang dan nyata bagi setiap fitrah yang sejahtera. Kenapa dan mengapakah kita menyambut Mawlid Nabi SAW?

Sebenarnya sambutan Mawlid Nabi SAW seperti yang difahami dan dihayati oleh para kekasih Allah dan RasulNya yang sejati tidaklah terhad kepada hari dan bulan Rabi` al-Awwal sahaja. Sebab itulah para Ulama pewaris Nabi SAW dipelbagai pelusuk dunia Islam sehingga ke hari ini sentiasa menjadikan sambutan Mawlid Nabi SAW sebagai majlis untuk meraikan pelbagai munasabah yang penting seperti kesyukuran, kunjungan tetamu, memohon hajat ataupun sebagai pengisian tetap amalan harian, mingguan dan bulanan. Ini adalah tanda makrifah mereka yang tinggi terhadap kandungan dan hakikat sambutan Mawlid Nabi SAW yang sebenarnya menjadi penyubur dan pengobar ikatan kasih kita dengan Nabi SAW yang merupakan pintu utama kita untuk sampai kepada Allah SWT.

Sesungguhnya terasa lemah dan kerdil jika hendak diungkapkan dengan perkataan hakikat sebenar tautan kasih dan hak Nabi SAW yang terpikul dipundak kita dan jika diberikan kekuatan untuk melakukannya sekalipun maka halaman dan ruang sebesar manakah yang cukup besar untuk menyenaraikan disebutkan satu persatu segala makna dan faham yang berkaitan dengan persoalan yang begitu agung ini? Dalam kemampuan dan ruang yang terbatas marilah kita menghimbau secara ringkas asas-asas kenapa kita perlu menyambut Mawlid Nabi SAW, di sepanjang masa dan ketika, termasuklah di hari dan bulan yang memang terpilih untuk untuk peristiwa agung tersebut.

Kita menyambut Mawlid kerana kasih kita terhadap Rasulullah SAW. Sambutan itu adalah gerak naluri yang melimpah daripada perasaan kasih terhadap Baginda SAW yang ada dalam diri. Ia adalah tanda dan bukti lahiriyah dan amali kasih kita terhadap Baginda SAW. Perasaan kasih yang memang diajar sendiri oleh Baginda SAW sebagai suatu perintah Allah SWT ke atas hamba-hambaNya. Perasaan kasih yang merupakan sebahagian daripada keimanan kepada Allah SWT sendiri. Kalaupun ada perbezaan dalam beberapa hal-hal rinci berkenaan Mawlid, kita semua sepakat bahawa kita wajib mencintai Baginda SAW lebih daripada semua makhluk yang lain termasuk diri kita sendiri, seperti yang termaktub dalam pelbagai sabda Nabi SAW.

Kita menyambut Mawlid sebagai ibadah dan untuk beribadah. Mengingat, mengenang, menyebut nama Nabi SAW danberselawat ke atas Baginda SAW adalah Ibadah. Berselawat dan memuji Nabi SAW perbuatan Allah SWT dan suatu amalan yang diperintahkan dengan jelas olehNya seperti dalam firman Allah SWT, “Sesungguhnya Allah dan malaikatNya bersalawat (melimpahkan rahmat dan keampunan) ke atas Nabi. Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kalian bersalawat (mendoakan rahmat) baginya dan mengucapkan salam penghormatan kepadanya.” (al-Ahzaab :56)

Bukankan ini merupakan pengisian-pengisian utama majlis-majlis Mawlid Nabi SAW? Mawlid turut diisi dan disekalikan dengan Solat fardhu berjemaah, solat-solat sunat, I’tikaf di masjid-masjid, tilawah al-Quran, majlis ilmu, zikir, sedeqah, menjamu makan sesama Islam, berukhuwwah dan bermahabbah sesama Islam, bergotong-royong dan seumpamanya yang semuanya adalah ibadah. Bagi kebanyakan daripada kita, jika tidak menghadiri majlis-majlis Mawlid ini, mungkin masa tersebut tak akan mampu kita isi dengan ibadah yang lebih baik daripadanya atau mungkin sahaja digunakan kepada perkara-perkara yang tidak berfaedah.

Kita menyambut Mawlid Nabi SAW kerana dengannya kita mengagungkan dan membesarkan syiar agama Allah SWT. Mengagungkan dan membesarkan syia`r-syi`ar Islam adalah suatu suruhan dan ajaran yang jelas seperti yang termaktub pada firman Allah SWT, “Dan sesiapa yang memuliakan syiar (tanda-tanda) Tuhan, sesungguhnya ia adalah suatu manifestasi dari hati yang bertaqwa kepada Allah.” (al-Haaj:32) Dalam begitu banyak syi`ar-syi`ar Islam, bukan Nabi SAW itu sendiri merupakan syi`ar terbesar dan teragung. Bukankah Nabi-lah,SAW, dengan ketentuan Allah SWT, yang telah mengajar dan memperkenalkan kepada kita segala syia`ar-syi`ar yang lain dalam Islam?

Kita menyambut Mawlid Nabi SAW untuk memantapkan lagi pijakan hati dan aqal kita dalam kehidupan beragama kerana bukankah dalam majlis-majlis Mawlid Nabi SAW kita meriwayatkan kembali sirah dan keistimewaan Baginda SAW. Bukankah cara ini telah tercatat dalam al-Quran sebagai kaedah berkesan untuk memantapkan pegangan dan perjalanan kita, “Dan tiap-tiap berita dari berita Rasul-Rasul itu, Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad) untuk menguatkan hatimu dengannya.” (Hud:120)

Di dalam majlis-majlis Mawlid, terutama yang dibimbing oleh para Ulama, appresiasi terhadap sirah Nabi SAW dilaksanakan dengan cara yang tersendiri yang mampu menggerakkan hati dan aqal sekaligus serta menimbulkan sentuhan yang seni. Ianya pasti tidak sama dengan kajian yang sifatnya formal dan akademik semata-mata.

Kita menyambut Mawlid Nabi SAW sebagai suatu kaedah berdakwah dan menyampaikan risalah Islam ditengah-tengah masyarakat. Majlis-majlis Mawlid terbukti berkesan sebagai medan untuk menarik minat masyarakat untuk bersama-sama berhimpun sejenak memperbaharui Iman mereka. Dalam majlis-majlis ini masyarakat diajak untuk mendekati dan beradab dengan Nabi SAW. Mereka dijamu dengan pelbagai pelbagai santapan ruhani dan aqli yang sangat mereka perlukan dalam perjalanan hidup mereka. Mereka di ajak memperbetulkan kembali senarai keutamaan dalam hidup mereka dengan tentunya kembali meletakkan Allah dan RasulNya di atas segala yang lain. Hinggakan segala jamuan dan santapan jasmani yang turut menjadi ciri majlis-majlis Mawlid tidaklah sunyi daripada menjadi hidangan yang penuh berkat, inshaAllah. Adakah hidangan dalam majlis seumpama ini sama sahaja keberkatannya berbandingan dengan hidangan-hidangan lain? Sudah tentu tidak. Bahkan ia merupakan keberkatan bagi yang dijamu dan kebajikan besar bagi yang menjamu.

Jika ditilik dari sudut segala persiapan yang dibuat untuk menganjurkan majlis-majlis Mawlid, kita akan mendapati bahawa ia membuka begitu banyak pintu kebajikan yang boleh dikongsi oleh semua. Yang alim dan yang jahil, yang kaya dan yang miskin, yang tua dan yang muda, lelaki dan wanita, semuanya ada peranannya dan sumbangannya dalam majlis-majlis sambutan Mawlid.

Kita menyambut Mawlid Nabi kerana sudah menjadi fitrah manusia bahawa memperingati tarikh kelahiran seseorang itu merupakan cara dan tanda kita mengasihinya dan seluruh kehidupannya. Menjadi kebiasaan manusia menganggap istimewa dan meraikan sedikit atau banyak hari kelahirannya sendiri atau mereka yang dikasihinya. Selain daripada isteri, suami, anak-anak, keluarga dan teman terdekat, manusia juga sering meraikan hari-hari kelahiran, kematian atau hari-hari pertiswa penting dalam kehidupan orang dan tokoh yang mereka sanjungi. Maka tepatlah jika hari kelahiran tokoh segala tokoh, Nabi kita Muhammad SAW, kita raikan dengan sewajarnya. Apatah lagi jika mengenangkan bahawa kelahiran Nabi kita bukanlah sama tarafnya dengan kelahiran insan biasa. Sebagai Nabi, walaupun belum diutuskan secara rasmi, kelahiran dan kehidupan Baginda SAW sebelumnya sudahpun dipenuhi pelbagai keistimewaan yang diberikan istilah khusus iaitu Irhas. Nabi kita sendiri menganggap hari kelahirannya sebagai hari yang istimewa sehingga menjadi asas untuk Baginda SAW berpuasa sunat dihari-hari Isnin. Sabda Baginda SAW yang bermaksud, “Padanya (hari Isnin) aku dilahirkan dan padanya (hari Isnin wahyu pertama) diturunkan kepadaku.”( Syarah Sohih Muslim, Imam Nawawi Jld 8 H: 235)

Kita telah menghimbau beberapa sebab utama yang mulia disebalik sambutan kita terhadap Mawlid. Jika begitu jelas, banyak dan pelbagai asas-asasnya untuk kita menyambut Mawlid kenapa masih ada yang mempertikaikan? Dari pengamatan kita suara-suara yang bernada sumbang dan tidak selari dengan suara majoriti umat dalam menyambut Mawlid ini dapat dikenal-pasti sebab dan puncanya. Pepatah hikmah menyatakan, “Iza `Urifa al-Sabab, Batolal `Ajab!” (Apabila sudah diketahui sebabnya, tidak ada yang perlu dihairankan lagi!) Jika di amat-amati, suara-suara utama yang suka dan berani mempertikaikan, memperlekehkah dan mempersoalkan sambutan Mawlid dari neraca agama datangnya daripada aliran dan madrasah pemikiran tertentu dalam Islam. Yang perlu diingat, pada hakikatnya aliran ini bukanlah aliran arus perdana dan bukannya aliran majoriti Ummah dari dahulu hinggalah sekarang. Hujah mereka dalam isu-isu sebegini telahpun dijawab para ulama muktabar dulu dan kini. Bahkan dalam isu sambutan Mawlid ini, pandangan para pemuka, pendokong dan mereka yang cenderung kepada aliran ini sendiri adalah tidak sepakat. Sebahagian daripada mereka tidak menolak dan bahkan turut mengakui kelebihan amalan ini.

Maka jika sebab dan asas untuk menyambut Mawlid Nabi SAW sudah begitu jelas. Tiada pula di sana sebab dan asas untuk mempertikaikan atau menolaknya. Marilah kita bersama-sama, sebagaimana yang selayaknya bagi Umat yang baik bagi Nabinya yang mulia, umat pilihan Nabi pilihan, umat yang tahu diri dan tahu mengenang budi, meraikan dan menyambut Mawlid Nabi kita Muhammad SAW dengan bersungguh-sungguh dan penuh semangat, berpandukan suluhan Nabi SAW serta para ulama pewaris Baginda SAW. Semoga kita semua dilayakkan mendapat tempat di hati Nabi SAW dan dihimpunkan bersama Baginda SAW.

Jadi Tetamu Al-Jazeera - Isu Kalimah Allah

2010-01-14T15:50:00.000+08:00

Assalamualaikum,

Teman2 Facebook dan pengunjung blog yang dimuliakan,

Sekadar ingin berkongsi makluman bahawa pagi tadi saya telah dijemput oleh AlJazeera (Channel 503) sebagai salah seorang tetamu dalam rakaman program 101 East berkenaan Isu Kalimah Allah. Dua tetamu lain adalah DP Marina Mahathir dan YB Khalid Samad daripada PAS.

Programnya hanya 30 minit dan ruang untuk kami hanya kurang daripada 20 minit setelah ditolak segmen2 lain. Bayangkanlah nak bincang topik sebegitu dalam ruang yang sebegitu kecil tapi itulah tabiat TV dan banyak media massa yang lain... (lesson : not the best place to search for the truth!)

Komen ringkas saya di sini :

DP Marina selalu kata as 'Confident Muslims' kita tak perlu takut yang akan terpengaruh dengan mudah dengan penggunaan kalimah Allah ini.

Saya kata :

1. The use of this term is not a first time and not the last effort of its kind. It is part of a bigger agenda of undermining and eroding the position of Islam in Malaysia. It is the most recent episode in an ongoing series of attempts to use the courts to challenge Islam in Malaysia.

2. Kalau nak harap dengan confident sahaja, semua fahaman dan bacaan yang tak betul yang ada kat luar sana pun confident. Being confident does not mean that you are actually right on a particular matter. And on matters of faith, a person can still be confidently living his or her life without realising that his/her faith is being eroded or misguided. When dealing with something non-physical as faith you do not necessarily feel that something is wrong with you. It's certainly not like a throbbing headache. But those who have the know - intellectually and spiritually - will be able to clearly recoqnise a sickness of faith and religious understanding when they see it.

When I said on the show that one can be confident but still be wrong, Marina interjected saying, "like you!" Well, my confidence on this issue is based on my reliance on so many reliable scholars including the Fatwa of the National Fatwa council of Mei 2008. When it comes to faith and religion I would rather put my bet on the majority of the qualified and reliable scholars of the Ummah than fringe voices.

As for YB Khalid Samad, I am just very sad that PAS, especially in this issue, due to the role of the likes of him is currently dancing to the tune of the extreme liberals and those whose 'religion' is Human Rights. I hope and pray that PAS recovers from this and finds back its footing.

These are the details of the program :

The show is for 101 East and will be first broadcast at 8.30pm tomorrow and repeated 11 times over 7 days. It will be shown on Astro's channel 513.

The show will be up on Youtube fromFriday. Linknya : http://www.youtube.com/watch?v=zDac5GXjLMo

The broadcast times are:

Jan 14 -Thursday - 8.30pm

Jan 15 - Friday - 11am

Jan 16 - Saturday - 1.30pm

Jan 17 Sunday - 1.30am, 11.30am, 7.30pm

jan 18 Monday - none

Jan 19 Tuesday - 12.30am, 10.30pm

Jan 20 Wednesday- 4.30pm

Jan 21 Thursday - 2.30pm

May Allah SWT accept our humble efforts to uphold His message and forgive us our shortcomings.

Wassalamualaikum

p.s. Di UIA bahasa di atas di gelar "Campurisation" !! Mohon maaf bagi yang tak selesa...

Makalah Menarik Tentang Bermuamalah Dengan Hadith

2009-12-30T12:48:00.000+08:00

Assalamualaikum,

Ada teman facebook yang forward makalah ini yang saya rasa bagus dikongsi bersama di zaman2 sekarang. WaLlahu a'lam wa huwa waliyyu al-Tawfiq. Wassalamualaikum

linknya : http://nazrulnasir.blogspot.com/2009/05/perbahasan-berkenaan.html

dan makalahnya :

Perbahasan Berkenaan "إذا صح الحديث فهو مذهبي "

Cairo, May 16, 2009

Beberapa hari saya tidak menulis, mungkin agak sibuk dengan persediaan peperiksaan yang semakin hampir. Teringin juga jari-jari ini memetik butang key board menulis semula . Tambahan pula semenjak akhir-akhir ini, golongan “mujtahid jadi-jadian” semakin ramai menceburi bidang penulisan ini. Semakin mereka menulis, semakin saya risau melihat masyarakat yang tertipu dengan gaya bahasa yang mereka gunakan seolah-olah menampakkan bahawa mereka benar-benar orang yang berkelayakkan di dalam memperkatakan tentang permasalahan hukum-hakam. Pelbagai pendapat digunakan oleh mereka demi mempertahankan pendapat-pendapat yang boleh kita klasifikasikan sebagai “menegakkan benang yang basah”.

Kalam para ulama Mujtahid yang sering kita dengar seperti :

إذا صح الحديث فهو مذهبي
لا ينبغي لمن لم يعرف دليلي أن يُفتي بكلامي
لا تقلدني و لا تقلد مالكا و لا الأوزاعي و لا غيرهم و خذ الأحكام من حيث أخذوا

Pendapat-pendapat para Imam Mujtahid ini sering disalah gunakan oleh golongan yang gemar mendakwa-dakwi sebegini.Kalam pertama yang bermaksud (( Jika sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku)) digunakan oleh golongan ini dengan mengatakan bahawa, jika kita berjumpa sebuah hadis yang sahih dan mendapati hadis tersebut bertentangan dengan pendapat Imam Mujtahid ( Abu Hanifah, Malik, Syafie dan Ahmad bin Hambal radhiyallahu anhum), maka dahulukan hadis yang sahih kerana ini juga merupakan pendapat sebahagian para Imam tersebut.

Al-Imam Nawawi rahimahullah menyebutkan di dalam muqaddimah Majmu’ Syarah Muhazzab:“ Memang benar al-Imam Syafie menyebutkan :

إذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله صلى الله عليه و سلم فقولوا بسنة رسول الله صلى الله عليه و سلم و دعوا قولي

Maksudnya: Jika kamu semua (para ulama) mendapati di dalam kitab yang aku tulis menyalahi Sunnah baginda sallallahu alaihi wasallam maka keluarkan pendapat kamu semua dengan Sunnah Baginda sallallahu alaihi wasallam dan tinggalkan pendapatku.”

Al-Imam Nawawi rahimahullah menyebutkan lagi bahawa: Kata-kata Imam Syafie tersebut bukanlah bermaksud sesiapa sahaja yang menjumpai hadis sahih maka terus mengatakan bahawa ianya merupakan mazhab Imam Syafie itu sendiri.Malah beramal dengan zahir kalam itu semata-mata. Bahkan sebenarnya kalam al-Imam Syafie tersebut ditujukan kepada para ulama yang telah sampai kepada peringkat ijtihad di dalam mazhab seperti yang telah kita sebutkan sebelum ini (rujuk Muqaddimah Majmu’ ). Syarat untuk para yang beramal dengan kalam Imam ini ialah mesti tidak meletakkan sangkaan bahawa al-Imam Syafie radhiyallahuanhu tidak berjumpa dengan hadis ini atau tidak mengetahui bahawa hadis ini tidak Sahih. Syarat ini tidak akan dapat disempurnakan melainkan setelah mengkaji dan mentelaah keseluruhan kitab-kitab karangan al-Imam Syafie , kitab-kitab para ulama Syafieyah yang lain dan yang seumpama dengannya. Inilah merupakan syarat yang agak sukar untuk dipenuhi. Hanya sedikit yang dapat menyempurnakan syarat ini.

Maksud kalam al-Imam Nawawi sangat jelas. Agak menghairankan kita, golongan yang mendakwa kalam al-Imam Syafie kadang-kadang bertentangan dengan hadis ini merupakan dakwaan yang ternyata menyimpang. Bahkan kitab-kitab al-Imam Syafie mereka tidak memahaminya dengan baik (maksudnya memerlukan penguasaan bahasa Arab yang tinggi kerana al-Imam Syafie radhiyallahu anhu merupakan seorang ahli Bahasa Arab yang hebat), apatah lagi membacanya. Ini sepatutnya yang disedari oleh mereka. Tetapi ego dan bodoh sombong yang menyebabkan mereka tidak mahu memahami pendapat ulama sebegini.

Oleh kerana itulah kita katakan, perlu membaca kitab para ulama dengan para alim-ulama yang benar ilmunya, bukan dengan pembacaan secara persendirian tanpa guru yang membimbing. Akan sesat jadinya. Ini asas pertama yang perlu diperbetulkan oleh mereka. Akhir-akhir ini kita melihat mereka juga belajar dengan guru, tetapi guru yang mengajar pula hakikatnya belajar dengan guru yang tidak belajar dengan ulama yang benar ilmunya,bersih pengambilannya serta jauh daripada pendapat-pendapat yang menyalahi jumhur para ulama.

Kata Imam Nawawi lagi menukilkan kata-kata Imam Abu Amru Ibn Salah rahimahumallah:“Kalam al-Imam Syafie tersebut bukanlah boleh diamalkan dengan zahir luarannya semata-mata,Bukanlah semua ulama yang Faqih (hebat dalam ilmu fiqhnya) beramal secara terus daripada hadis yang dirasakan hujah baginya.”Kata Imam Abu Amru Ibn Salah lagi: “ Jika seorang ulama bermazhab Syafie tersebut menjumpai sebuah hadis yang menurutnya bertentangan dengan mazhab yang dipegangnya, Maka perlu dilihat semula kepada keahlian orang tersebut. Jika ulama tersebut telah mencapai peringkat Ijtihad (seperti yang kita sebutkan di dalam keluaran yang lepas) maka tiadalah masalah baginya untuk beramal dengan hadis tersebut. Tetapi jika dia masih tidak mencapai tahap Ijtihad dan menyukarkan baginya menemukan sebab-sebab pertentangan hadis tersebut dengan kalam Imam Mazhab @ Mazhab itu sendiri maka bolehlah baginya beramal dengan hadis tersebut jika terdapat seorang lagi Imam Mujtahid Mutlak selain Imam Syafie(seperti Imam Abu Hanifah , Malik, Ahmad dan lain-lain).”

Kata al-Syeikh Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani hafizahullah(bukan Syeikh Nasiruddin al-Albani) di dalam risalah kecilnya berkenaan kalam tersebut:Maksud kalam tersebut ialah: Kata para imam , kalam tersebut ditujukan kepada para ulama yang benar-benar berkelayakkan di dalam mengeluarkan hukum.Mereka(yang dibenarkan) adalah merupakan para ulama yang hebat di dalam ilmu hadis. Ini bermakna, jika sahih sesebuah hadis sahih tersebut yang bertepatan dengan syarat-syarat pengambilan sesebuah hadis dan kaedahnya berdasarkan mazhab yang mereka gunakan , maka gunakan hadis tersebut. Bukannya kalam tersebut menyuruh setiap kali membaca hadis yang sahih maka tinggalkan beramal dengan pendapat imam mazhab.Sebaliknya golongan yang sering mendakwa-dakwi ini, menggunakan pendapat ini dengan luarannya sahaja, bukan maksud sebenar kalam tersebut.

Al-Imam Malik Radhiyallahuanhu menyebutkan kepada para muridnya(yang merupakan para mujtahid) ketika beliau mengeluarkan pendapat di dalam sesebuah hukum, “ Kamu perlu mengkajinya semula, ini kerana ianya merupakan pegangan agama kita.Tiada seorang pun boleh diterima pendapatnya bulat-bulat tanpa perlu dikritik, melainkan pendapat yang dikeluarkan oleh pemilik Maqam yang mulia ini( mengisyaratkan kepada Saidina Muhammad sallallahu alaihi wasallam).”

Saya ingin bertanya, adakah Imam Malik radhiyallahu anhu bercakap seorang diri ketika tersebut? Atau adakah beliau mengucapkan pendapat tersebut dihadapan orang awam yang tidak mengerti hukum-hakam? Jawapannya tentu tidak sama sekali. Golongan yang dibicarakan oleh al-Imam ialah merupakan kelompok mujtahid. Seolah-olah al-Imam ingin memberitahu kepada murid-muridnya bahawa mereka juga telah sampai kepada peringkat Ijtihad yang tinggi. Syarat-syarat untuk menjadi seorang mujtahid telah saya terangkan di dalam keluaran yang lalu. Jika syarat sebegini masih tidak jelas, maka bagaimana seseorang tersebut boleh mengaku bahawa dia juga boleh mengeluarkan hukum terus daripada al-Quran dan Sunnah?

Pendapat kedua yang sering digunakan oleh mereka ialah pendapat yang dikeluarkan oleh al-Imam Abu Hanifah radhiyallahuanhu iaitu :

لا ينبغي لمن لم يعرف دليلي أن يُفتي بكلامي

Maksudnya: Tidak sepatutnya bagi seseorang yang tidak mengetahui dalil yang aku keluarkan untuk berfatwa dengan pendapatku.Pendapat ini jelas menunjukkan bahawa ianya disebutkan kepada golongan ulama yang benar-benar alim di dalam bidang tersebut. Ini kerana perkataan “ berfatwa” tersebut tidak lain dan tidak bukan semata-mata ditujukan kepada para ulama ahli fatwa,bukannya mujtahid jadi-jadian . Ini perlu difahami dengan baik dan jelas. Perlu juga bagi seseorang tersebut melihat semula kepada syarat-syarat untuk berfatwa yang disusun oleh para ulama . Antara ulama yang menyusun tentang adab-adab fatwa ini ialah al-Imam Abu Qasim al-Soimuri rahimahullah(guru kepada al-Imam Mawardi rahimahullah), al-Imam al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah, dan al-Imam Abu Amru Ibn Salah rahimahullah. Ketiga-tiga kitab ini telah diringkaskan perbahasannya oleh al-Imam Nawawi rahimahullah dan beliau meletakkan perbahasan tersebut di dalam kitabnya Majmu’ Syarah Muhazzab.

Jika kamu membaca semula syarat-syarat berfatwa dan Mufti, tentulah kamu akan menyedari betapa jauhnya jurang sebenar antara kamu (yang suka mendakwa-dakwi sebegini) dengan para ulama yang benar-benar sampai kepada peringkat mengeluarkan fatwa.Malah al-Imam Nawawi sendiri menyebutkan bahawa bidang fatwa adalah merupakan bidang yang sangat merbahaya diceburi tetapi sangat tinggi kelebihannya(bagi yang layak sahaja).Al-Imam Malik radhiyallahu anhu menyebutkan:

ما أفتيت حتى شهد لي سبعون أني أهل لذلك

Maksudnya: Aku tidak akan berfatwa melainkan selepas disaksikan oleh tujuh puluh orang ulama bahawa aku benar-benar layak di dalam bidang fatwa ini.Kalam-kalam sebegini tidak pula dilihat oleh golongan sebegini. Mereka hanya mengambil pendapat-pendapat yang luarannya merupakan suatu kelebihan kepada diri mereka untuk meninggalkan berpegang dengan mazhab itu sendiri. Sedangkan langsung tidak memahami maksud kalam itu sendiri.

Jika kita memahami maksud kalam-kalam yang disebutkan dengan baik maka pendapat Imam Ahmad bin Hambal radhiyallahu anhu juga akan mudah bagi kita memahaminya. Maksudnya Imam Ahmad menyebutkan pendapat tersebut bukanlah untuk orang awam melainkan untuk para ulama yang telah mencapai peringkat Ijtihad.

Al-Allamah Syeikh Muhammad Awwamah hafizahullah menukilkan kalam al-Imam Kairanawi radhiyallahu anhu:“Maksud sebenar kalam al-Imam Syafie (Jika sahih sesebuah hadis maka itulah Mazhabku) dan kalam ulama yang lain yang menyebutkan sedemikian ialah tidak lain selain ingin menunjukkan kepada kita hakikat bahawa kalam yang menjadi hujjah adalah kalam Baginda sallallahu alaihi wasallam bukannya kalam kami(para Imam Mujtahid).Seolah-olah Imam Syafie ingin mengatakan: Jangan kamu menyangka kalam aku adalah hujjah berbanding kalam Baginda Sallallahu alaihi wasallam dan aku juga berserah kepada Allah jika pendapat yang aku sebutkan bertentangan dengan Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam.”

Hakikatnya, kalam al-Imam Syafie radhiyallahu anhu adalah merupakan sifat tawaddhuk yang ada pada beliau. Mustahil seseorang Imam tersebut akan mengeluarkan sesuatu hukum dengan hawa nafsunya melainkan setelah dikaji secara terperinci dengan ilmu pengetahuan yang dipelajarinya dan iman yang mendalam.

Oleh sebab itulah al-Imam Ibn Uyainah Radhiyallahuanhu menyebutkan:

الحديث مضلة إلا للفقهاء

Maksudnya: Hadis adalah sesuatu yang mampu menyesatkan seseorang (yang tidak memahaminya) melainkan kepada para fuqaha(ulama).

Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami radhiyallahu anhu menerangkan maksud sebenar kalam al-Imam Ibn Uyainah radhiyallahu anhu di dalam kitabnya Fatawa Hadisiah mukasurat 521:“Maksud kalam tersebut ialah Hadis adalah seumpama al-Quran yang mana ianya terkadang merupakan lafaz umum tetapi maknanya khusus, ianyanya juga terdapat Nasakh dan Mansukh, terdapat juga hadis yang tidak diamalkan, dan sebahagiannya jika dipegang dengan zahir maka akan menjadi masalah seperti hadis ينزل ربنا (Allah turun ke Langit pertama disepertiga malam). Jadi maksud sebenar sesebuah hadis tidak akan difahami melainkan diterangkan oleh para ulama.Ini berbeza dengan orang yang tidak mengetahui maksud sebenar hadis tersebut melainkan zahirnya semata-mata, maka akan tersesat jadinya seperti yang berlaku kepada sebahagian ulama terdahulu dan terkemudian seperti Ibn Taimiyah dan pengikutnya”

Bagi menentukan sesebuah hadis sahih tersebut bertentangan dengan pendapat Imam Mazhab maka perlu bagi mereka-mereka yang berkata sedemikian mempunyai dua perkara:

1. Kuat sangkaannya bahawa Sang Imam tidak menemukan hadis yang dia temui.

2. Orang yang mengatakan sedemikian mestilah seorang yang benar-benar pakar di dalam ilmu rijal Hadis, Matan Hadis, cara-cara berhujah dengan hadis, dan cara mengeluarkan hukum daripada hadis tersebut berdasarkan kaedah yang diletakkan oleh mazhab.

Terdapat 4 marhalah (peringkat ) bagi menentukan adakah benar seseorang tersebut benar-benar pakar di dalam Ilmu hadis.(Marhalah ini saya petik secara ringkas daripada risalah al-Syeikh Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani hafizahullah ):

Peringkat pertama

Di dalam peringkat ini seseorang tersebut perlulah mengetahui kedudukan perawi hadis tersebut samaada ianya Thiqah, Saduq dan sebagainya. Serta perlu juga memerhatikan hafalan dan kekuatan ingatan perawi tersebut.Perlu mengetahui tentang martabat thiqah, tempat mana yang perlu didahulukan jarah dan ta’dil(nama ilmu di dalam Mustalah Hadis bagi menentukan darjat seorang perawi).Mengetahui tentang bilakah tarikh perawi tersebut meninggal duni dan dari manakah asalnya dan sebagainya. Pendek kata kesemua ilmu yang diterangkan di dalam kitab Mustalah Hadis perlu diketahui secara lumat dan mendalam oleh seseorang tersebut.

Peringkat kedua

Peringkat ini lebih sukar daripada sebelumnya.Setelah seseorang tersebut mengetahui secara mendalam tentang mustalah hadis tersebut maka perlu pula baginya untuk mengkaji secara teliti dan mendalam hadis-hadis yang terdapat di dalam kitab Sihah, Sunan, Musnad, Jawami’, Mu’jam, al-Ajza’dan lain-lain kitab hadis bagi mencari sesebuah hadis tersebut adakah benar-benar bertentangan dengan pendapat sang Imam. Perlu juga baginya untuk mengetahui adakah hadis tersebut Mutawatir, Masyhur dan sebagainya. Perlu juga baginya mengetahui adakah hadis tersebut Syaz atau mungkar . Perlu juga baginya mengetahui adakah hadis tersebut marfu’, mauquf atau maqtu’.Oleh sebab itulah al-Imam Abu Hatim al-Razi rahimahullah menyebutkan: “ Tidaklah seseorang tersebut dikatakan benar-benar pakar di dalam bidang hadis melainkan setelah kami (para ulama hadis )menulis hadis tersebut dengan 60 keadaan dan dia mampu menerangkan satu persatu hadis-hadis tersebut tentang hukumnya sama ada Syaz, Mungkar, Ma’ruf, Mutawatir, Marfu’, Mauquf, Fard dan Masyhur.”

Peringkat ketiga

Peringkat ini lebih sukar daripada kedua-dua peringkat di atas. Setelah benar-benar melalui kedua-dua peringkat tersebut, maka seseorang tersebut perlulah melihat sama ada hadis yang dikajinya terdapat illah(kecacatan) atau tidak. Illah yang tersembunyi menurut para ulama hadis adalah yang paling sukar ditemukan melainkan oleh ulama-ulama yang benar-benar pakar di dalam ilmu hadis. Ini diketahui dengan jelas oleh sesiapa yang mempelajari ilmu hadis dengan baik.

Peringkat keempat

Peringkat ini adalah yang paling sukar ditemukan melainkan para Mujtahid yang sampai ke peringkat mutlak. Ramai ulama hadis yang sukar mencapai peringkat ini walaupun mereka sudah mencapai ketiga-tiga peringkat sebelum ini. Walaupun mereka menghafal hadis tersebut dan mengetahui segalanya tentang ilmu hadis , tetapi di dalam permasalahan hukum hakam tetap mereka serahkan kepada para fuqaha.

Kerana itulah al-Imam al-A’mash radhiyallahu anhu menyebutkan kepada al-Imam Abu Hanifah radhiyallahu anhu:

يا معشر الفقهاء, أنتم الأطباء ونحن الصيادلة و أنت أيها الرجل أخذت بكلا الطرفين

Maksudnya: Wahai para fuqaha, kamu adalah doktor yang mengetahui tentang ubat sesuatu penyakit, manakala kami para muhaddith (ulama hadis) merupakan pemilik ubat tersebut.Manakala kamu wahai lelaki( Imam Abu Hanifah ) , kedua-duanya kamu miliki (sebagai seorang doktor dan sebagai seorang pemilik farmasi).Maksud kalam al-Imam al-A’mash tersebut ialah para fuqaha mengetahui di manakah sumber pengambilan hukum bagi menyelesaikan sesuatu permasalahan, manakala para muhaddis akan membekalkan hadis-hadis sebagai sumber pengambilan hukum tersebut. Manakala al-Imam Abu Hanifah radhiyallahu anhu mempunyai kepakaran di dalam kedua-dua bidang tersebut(iaitu hadis dan fiqh).

Kesimpulan

Setelah kita perhatikan dan baca dengan teliti perbahasan yang saya tulis ini,jelas lagi bersuluh bahawa menghukumkan sesuatu dengan zahir hadis yang kamu(golongan wahabi) rasakan bahawa ianya bertentangan dengan kalam Imam merupakan suatu tohmahan yang tidak berasas dan tidak mengikut jalur pengajian dan pengkajian yang baik. Perbahasan yang saya buat ini mungkin agak berat bagi sesiapa yang tidak mengetahui istilah-istilah yang digunakan. Jika ada masa, saya akan menerangkannya selepas ini. Tetapi jika “ para mujtahid jadi-jadian” tidak memahaminya maka jelaslah, kamu semua tidak mencapai lagi serendah-rendah martabat tersebut. Maka perlu beristghfar dan memohon keampunan di atas keterlanjuran dan keegoan yang terdapat di dalam diri kamu. Kamu sering mengatakan bahawa kami tidak menggunakan pendapat para ulama mu’tabar. Sila datangkan bukti dan sila sebutkan siapakah ulama-ulama mu’tabar yang meyokong pendapat kamu. Saya menantikan hujah kalian semua.Sebagai peringatan, jika tidak memahami dengan baik, jangan memandai-mandai ingin mencelah dan menolaknya. Jika ingin menolak hujah yang saya kemukakan datangkan dalil berserta hujah yang ingin kamu kemukakan seperti yang selalu kamu lakukan. Wallallahu a’lam.

Rujukan:

1. Majmu’ Syarah Muhazzab oleh al-Imam Nawawi rahimahullah tahqiq Syeikh al-Allamah Najib Muti’ie .Cetakan Darul A’lam Kutub

2. Risalah إذا صح الحديث فهو مذهبي oleh Syeikh al-Allamah Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani al-Hanafi hafizahullah.Cetakan Darul Iqra’.Cetakan Pertama 2005.

3. Fatawa Hadisiah oleh al-Imam Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah .Cetakan Darul Taqwa.

MOHD NAZRUL ABD NASIR,

RUMAH KEDAH,KAHERAH,MESIR

(nota tambahan : Saya rasa mungkin penulis makalah ini turut ada merujuk kepada kitab karangan al-Allamah Syeikh Muhammad `Awwamah , Athar al-Hadith al-Sharif fi Ikhtilaf A`immah al-Fuqaha RadhiyaLlahu `Anhum (Dar al-Yusra, Madinah Munawwarah, tt). Antara buku yang terpenting untuk dibaca dalam isu yang berkaitan)

Buku Baru Yang Menarik - The 500 Most Influential Muslims 2009

2009-12-29T14:42:00.000+08:00

Assalamualaikum,

Saya nak berkongsi link kepada buku ini yang ada saya sebut dalam posting sebelum ini. Yang penting dikongsi adalah bab permulaan yang membentangkan tentang aliran2 yang ada di dunia Islam. Bacaan kedua professor yang menjadi pengarang/editor buku ini dalam bab ini menunjukkan bahawa majoriti atau arus perdana umat Islam masa kini adalah Asya`irah-Maturidiyyah mazhabnya, bermazhab dan bertasawwuf. Mereka ini adalah pengkaji akademik dan setahu saya tidakpun cenderung atau bias kepada aliran ini jadi ini pandangan buku ini unik dari sudut nuetraliti pengarangnya. Juga menarik adalah pengkelasan (School of Thought) yang dibuat terhadap beberapa tokoh yang dipilih sebagai menempati 50 tempat teratas. Agak baik dan membantu kita mengenali dan memahami tokoh2 ini. Contohnya:

Abdullah, Saudi Arabia : Moderate Salafi

Raja Mohammad VI, Morocco : Traditional Sunni, Maliki

Syeikh Yusuf al-Qaradhawi : Traditional Muslim/Salafi

Syeikh Ali Goma'a (Jum`ah) - Mufti Mesir : Traditional Sunni, Shafii

Syeikh Abdul Aziz Aal Syeikh - Mufti Saudi Arabia : Salafi

Ini link buku penuh http://www.rissc.jo/docs/muslim500-1M-lowres3.pdf

Adapun pemilihan dan kedudukan nama-nama 500 tokoh tersebut memang tak ada sesiapa yang akan bersetuju 100% dengan pemilihan dalam buku ini kecuali mungkin para editornya sendiri.

Harap ada manfaatnya.

Mengenali Imam al-Dhahabi

2009-12-29T12:49:00.001+08:00

Assalamualaikum,

Oleh kerana ada beberapa penulis yang cenderung merujuk kepada pandangan Imam al-Dhahabi termasuk Dr.Asri dalam tulisan2 beliau termasuklah mengulang-ulangi kritikan Imam al-Dhahabi terhadap Imam al-Ghazali, saya terpanggil berkongsi artikel dibawah yang ditulis oleh Syeikh Dr. Gibril al-Haddad, empunya website http://www.livingislam.org/ . Website ini bagi saya adalah antara laman web Islam yang terbaik dalam bahasa Inggeris sehingga melayakkan beliau disenaraikan sebagai salah seorang daripada 500 Muslim paling berpengaruh dalam buku baru yang di edit oleh Prof. John Esposito dan Prof. Ibrahim Kalin , 500 Most Influential Muslim 2009.

Semoga kita boleh berlaku adil kepada semua para tokoh ulama kita termasuklah Imam al-Dhahabi dan bukan sekadar 'menggunakan' pandangan mereka yang terpilih. Maaf bagi mereka yang tidak selesa membaca dalam English.

Antara sedutan yang menarik :

1. Petikan daripada risalah nasihat Imam al-Dhahabi yang ditujukan kepada Imam Ibnu Taymiyyah dalam salah satu tulisan ketika Imam al-Dhahabi sudah berumur 55 tahun, al-Nasiha al-Dhahabiyya,

"Oh the disappointment of him who follows you! For he is exposed to corruption in basic beliefs and to dissolution. Particularly if he is short of learning and religion, a self-indulgent idler who does well for you by fighting on your behalf with his hand and tongue, while he is actually your enemy in his being and heart. What are your followers but hidebound do-nothings of little intelligence, common liars with dull minds, silent outlanders strong in guile, or dryly righteous without understanding? If you do not believe it, just look at them and honestly assess them."

2. Komentar Imam Suyuti agar berhati-hati dengan kecenderungan tertentu Imam al-Dhahabi dalam penilaian beliau terhadap tokoh-tokoh ulama.

"Imam al-Suyuti responded to al-Dhahabi's above insinuations in the following words:Do not let al-Dhahabi's mumblings deceive you, for he went so far as to mumble against Imam Fakhr al-Din ibn al-Khatib [al-Razi] and against one who is greater than the Imam, namely, Abu Talib al-Makki the author of Qut al-Qulub, and against one who is greater than Abu Talib, namely, Shaykh Abu al-Hasan al-Ash`ari, whose fame has filled the firmaments! And al-Dhahabi's books are filled with that: al-Mizan, al-Tarikh, and Siyar al-Nubala'. Are you going to accept his words against their likes? Never, by Allah! His word is not accepted concerning them. Rather, we respect their right over us and render it to them in full."

Ini linknya http://www.sunnah.org/history/Scholars/al_dhahabi.htm dan artikel penuhnya dibawah :

AL-DHAHABI

by Dr. G.F. Haddad

Muhammad ibn Ahmad ibn `Uthman ibn Qaymaz ibn `Abd Allah, Shams al-Din Abu `Abd Allah al-Turkmani al-Diyarbakri al-Fariqi al-Dimashqi al-Dhahabi al-Shafi`i (673-748), the imam, Shaykh al-Islam, head of hadith masters, perspicuous critic and expert examiner of the hadith, encyclopedic historian and biographer, and foremost authority in the canonical readings of the Qur'an. Born in Damascus where his family lived from the time of his grandfather `Uthman, he sometimes identified himself as Ibn al-Dhahabi - son of the goldsmith - in reference to his father's profession. He began his study of hadith at age eighteen, travelling from Damascus to Ba`labak, Hims, Hama, Aleppo, Tripoli, Nabulus, al-Ramla, Cairo, Iskandariyya, al-Qudus, Hijaz, and elsewhere to thirty different locations, after which he returned to Damascus where he taught and authored many works and achieved world renown. He lost his sight two years before he died, leaving three children: his eldest daughter Amat al-`Aziz and his two sons `Abd Allah and Abu Hurayra `Abd al-Rahman. The latter taught the hadith masters Ibn Nasir al-Din al-Dimashqi1 and Ibn Hajar, to whom he transmitted several works authored or narrated by his father.

Among al-Dhahabi's most notable teachers in hadith and fiqh:
1. Ibn al-Zahiri, Ahmad ibn Muhammad ibn `Abd Allah al-Halabi.
2. Al-Abarquhi, Ahmad ibn Ishaq ibn Muhammad al-Misri (d. 701), from which al-Dhahabi received the Suhrawardi Sufi path.2 He said in his last illness while he was in Mecca: "I will die in this illness because the Prophet -- Allah bless and greet him -- promised me that I would die in Mecca."3
3. Shaykh al-Islam Ibn Daqiq al-`Id whom he identified in his youth as Abu al-Fath al-Qushayri, later as as Ibn Wahb.4 When al-Dhahabi first came before Ibn Daqiq al-`Id to study hadith the latter quizzed him: "Who is Abu Muhammad al-Hilali?" Al-Dhahabi correctly answered: "Sufyan ibn `Uyayna."
4. Sharaf al-Din al-Dimyati, `Abd al-Mu'min ibn Khalaf, the foremost Egyptian authority on hadith in his time.
5. "Qadi al-Qudat, the Paragon of Islam, the standard-bearer of the Sunna, my shaykh" Jamal al-Din Abu al-Ma`ali Muhammad ibn `Ali al-Ansari al-Zamalkani al-Dimashqi al-Shafi`i (d. 727).5 He replaced Safi al-Din al-Hindi as chief prosecutor in the Damascus trial of Ibn Taymiyya against whom he subsequently wrote a refutation on divorce, and another refutation on the Visitation to the Prophet -- Allah bless and greet him.

Among the praises of hadith scholars about al-Dhahabi:
1. His student Ibn al-Subki said:
Our time was graced with four hadith masters: al-Mizzi, al-Birzali, al-Dhahabi, and my father the Shaykh and Imam [Taqi al-Din al-Subki].7 As for our shaykh Abu `Abd Allah, he is an ocean without peer, a treasure and refuge in time of difficulty, the imam of the living on record, the gold of our time in spirit and letter, the shaykh of narrator-discreditation and narrator-commendation (al-jarh wa al-ta`dil)... and the one who trained us in this science and brought us out into the scholarly throng - may Allah reward him greatly!
3. Another student of his, Salah al-Din al-Safadi, said:
I read before him many of his works and did not find in him the rigidity (jumud) of hadith scholars nor the denseness (kawdana) of transmitters. Rather, he is highly perspicuous and proficient in the sayings of the scholars and the schools of the imams of the Salaf and authorities in doctrine. What most pleased me is the care he shows, in his works, not to mention a hadith except he states whether it suffers from any weakness in its content or chain of transmission or one of its narrators. I did not see others show the same care in what they cite.8
4. The "Commander of the Believers in Hadith" (Amir al-Mu'minin fi al-Hadith), Shaykh al-Islam Ibn Hajar al-Asqalani said of him: "He was the most prolific of the scholars of his time. People yearned to obtain his books, travelling to him for that purpose and circulating them through reading, copying, and audition."9 "He is among those who have total mastery in the field of narrator-criticism."10
5. Al-Sakhawi said: "To understand the loftiness of his rank it is enough to know that our shaykh's [Ibn Hajar] supplication, upon drinking Zamzam water, was that Allah make him reach al-Dhahabi's rank in the hadith sciences."11
6. Al-Suyuti said: "Hadith scholars today depend on four figures in the field of narrator-criticism and other related fields: al-Mizzi, al-Dhahabi, al-`Iraqi, and Ibn Hajar."12
7. Al-Shawkani said: "All his books are well-received and sought after.... Historians, from his time onwards, generally depend on him. None has gathered up as much as he in this science."13
8. Ibn al-Subki also criticized al-Dhahabi's anti-Ash`arism and Hanbali leanings in doctrine, calling him one of the greatest propagators of anthropomorphism.14 Elsewhere he states: "Our shaykh al-Dhahabi - may Allah have mercy on him - with all his learning and piety, displays an excessive bias against Ahl al-Sunna; it is not permitted to follow him in this opinion.... Nor is it permissible to rely on our shaykh al-Dhahabi whenever he commends a Hanbali or blames an Ash`ari."15
8. Al-Suyuti also marked his distate for al-Dhahabi's aspersions against early and late Sufi authorities as noted further below. Among the worst examples of al-Dhahabi's bias against Sufis are his aspersions against Abu Yazid al-Bistami and al-Hakim al-Tirmidhi in Siyar A`lam al-Nubala'.16

Among al-Dhahabi's works:17
1. Tarikh al-Islam, the largest biographical encyclopedia in Islam. Ibn Hajar received it from Abu Hurayra ibn al-Dhahabi.18
2. Al-`Ibar bi Akhbar Man `Abar, a condensed biographical history with emphasis on scholars.
3. Duwal al-Islam, a condensed biographical history with emphasis on political figures and events.
4. Siyar A`lam al-Nubala' ("Lives of the Elite of the Nobility"), a unique encyclopedia of biographical history, shorter than Tarikh al-Islam but often containing new material. Al-Dhahabi's method in these works is comprehensive yet concise, showing meticulous scholarship and analysis of both transmission chains and content as well as a preoccupation with doctrine on what he considered the principles of the Salaf. On the topic of travelling to visit the Prophet -- Allah bless and greet him -- he marks his dissent with his contemporary, Ibn Taymiyya, by writing:
Al-Hasan ibn al-Hasan ibn `Ali relates that he saw a man standing in front of the house which contains the grave of the Prophet -- Allah bless and greet him --, invoking Allah's blessings upon him, whereupon he said to the man: Do not do that, for Allah's Messenger said: "Do not make (the visit to) my grave an anniversary festival (`id), nor turn your houses into graves. Invoke blessings upon me wherever you are, for your invocation reaches me." This narration is missing the Companion-link (mursal) and what al-Hasan adduces in his fatwa is worthless as a proof, because one who stands before the blessed Chamber (hujra) in all humility and submission, invoking blessings upon his Prophet -- Allah bless and greet him -- - O how blessed that one is! For he has made his visitation excellent, and beautified it with humbleness and love, and he has performed more worship than the one who invoked blessings on the Prophet -- Allah bless and greet him -- from his own land or in his prayer. The reason is that the one who performs visitation has both the reward of visiting him and that of invoking blessings upon him; while those who invoke blessings upon him from all over the world only have the reward of invoking blessings upon him; and upon whomever invokes blessings once, Allah sends ten blessings.
But the person who visits the Prophet -- Allah bless and greet him -- and does not observe decorum in his visitation, or prostrates to the grave, or does something outside the Law, such a person has done both good and bad. He must be taught gently. Allah is forgiving and merciful. By Allah! The Muslim is not moved to distraction and lamentation and kissing the walls and weeping much, except because he is a lover of Allah and of His Prophet. His love is the standard and the distinguishing mark between the people of Paradise and the people of Hellfire. The visit to his grave is among the best of the acts by which one draws near to Allah.
As for travelling to visit the graves of Prophets and saints, even if we should concede that there is no authorization for it due to the general sense of the Prophet's -- Allah bless and greet him -- saying: "Mounts are not saddled except to go to three mosques," nevertheless saddling the mounts to go visit the Prophet -- Allah bless and greet him -- is intrinsic to saddling them to go visit his mosque - which is sanctioned by the Law without contest - for there is no access to his Chamber except after entering his mosque. Therefore let his visitor begin by greeting the mosque, then turn to greet the master of the mosque. May Allah grant us this, and also to you. Amin!"19
5. Tadhkira al-Huffaz ("The Memorial of the Hadith Masters"), without peer in Islamic literature, a chronological history of the biography-layers of the hadith masters beginning with Abu Bakr al-Siddiq and ending with al-Dhahabi's own time. Each entry contains, in addition to biographical data, a hadith transmitted to al-Dhahabi through a chain containing the entry's subject. Ibn Hajar received it from Abu Hurayra ibn al-Dhahabi.20 Al-Suyuti condensed and updated it in Tabaqat al-Huffaz, followed by others.21
6. Al-Mu`in fi Tabaqat al-Muhaddithin, a compendium of hadith scholars.
7. Tabaqat al-Qurra' ("Biography-Layers of the Qur'anic Scholars").
8. Tadhhib Tahdhib al-Kamal, an abridgment of al-Mizzi's 35-volume compendium of historical biographies for hadith narrators cited in the Six Books of hadith. [The two Sahihs and the Four Sunan]
9. Al-Kashif fi Ma`rifa Man Lahu Riwaya fi al-Kutub al-Sitta, an abridgment of the Tadhhib.
10. Al-Mujarrad fi Asma' Rijal al-Kutub al-Sitta, an abridgment of the Kashif.
11. Mizan al-I`tidal fi Naqd al-Rijal, an authoritative manual of weak narrators abridging and improving upon Ibn `Adi's al-Kamil fi al-Du`afa', the first work of its kind. Al-`Iraqi improved upon it in Dhayl al-Mizan, then his student Ibn Hajar in Lisan al-Mizan, then more recently al-`Awni in Dhayl Lisan al-Mizan. Al-Dhahabi's distinctive anti-Sufi and anti-Ash`ari mark can be observed in many entries of the Mizan, notably that of the early Sufi mutakallim al-Harith al-Muhasibi in which he quotes the aspersions of the hadith master Abu Zur`a then exclaims:
And where are the likes of al-Harith al-Muhasibi! How then if Abu Zur`a saw the books of later Sufis such as the Qut al-Qulub of Abu Talib [al-Makki], and where are the likes of the Qut? How then if he saw Bahjat al-Asrar of Abu Jahdam, and Haqa'iq al-Tafsir of al-Sulami, he would jump to the ceiling! How then if he saw the books of Abu Hamid al-Tusi [Imam al-Ghazzali]....? the Ghunya of shaykh `Abd al-Qadir [al-Gilani]... the Fusus al-Hikam and Futuhat al-Makiyya [of Ibn `Arabi]?22
Imam al-Suyuti responded to al-Dhahabi's above insinuations in the following words:
Do not let al-Dhahabi's mumblings deceive you, for he went so far as to mumble against Imam Fakhr al-Din ibn al-Khatib [al-Razi] and against one who is greater than the Imam, namely, Abu Talib al-Makki the author of Qut al-Qulub, and against one who is greater than Abu Talib, namely, Shaykh Abu al-Hasan al-Ash`ari, whose fame has filled the firmaments! And al-Dhahabi's books are filled with that: al-Mizan, al-Tarikh, and Siyar al-Nubala'. Are you going to accept his words against their likes? Never, by Allah! His word is not accepted concerning them. Rather, we respect their right over us and render it to them in full.23
12. Al-Mughni fi al-Du`afa', an abridgment of the Mizan.
13. Al-Ruwat al-Thiqat al-Mutakallim Fihim Bima La Yujibu Raddahum ("The Trustworthy Narrators Whose Reliability Was Investigated For Matters Which Do Not Justify Their Rejection"). In it he states:
I have included in my book [Mizan al-I`tidal] a great number of trustworthy narrators whom Bukhari and Muslim or others relied upon. I cited them only due to the fact that they had been cited in previous manuals of narrator-discreditation. Not that I saw any weakness in them whatsoever, but I wanted only to make a note that they had been cited. Time and again I still encounter the name of a firmly established, trustworthy narrator about whom some question was raised without consequence for his status. If we were to open wide the door of a certain type of internecine criticism, we would be bringing into it droves of Companions, Successors, and Imams of the Religion. For some of the Companions declared others disbelievers because of some interpretation on the latter's part.24 May Allah be well-pleased with all of them and forgive them! They were not immune to sin, nor do their divergences and internecine fighting for causes which normally result in discreditation, provide a precedent in principle for us. Nor did the Khawarij's declaration of apostasy against the Companions affect the reliability of the latter as narrators in the least. On the contrary, the pronouncements of the Khawarij and Shi`a against the Companions became a discreditation for the critics themselves.25 Consider, then, the immense wisdom of your Lord! We ask Allah to grant us safety.
Likewise, much of the criticism of contemporaries against one another must be sealed up and not reported. I shall now expand on this and say what the criterion is between the accepted and the rejected type of discreditation.
As for the Companions, their case is sealed up no matter what took place between them. Our belief and practice is that they are all utterly upright (`udul).26
As for the Successors, one can hardly find a deliberate liar among them although some of them commit mistakes and errors. Whoever has rare mistakes is nevertheless accepted as an authority. Likewise those considered mines of knowledge even if their mistakes are many, although the imams disagree whether the latter category are considered proofs....
As for those whose mistakes and singularities (ghara'ib) are abundant, their narrations do not carry probative weight. This type is hardly found among the early Successors, but more in succeeding generations.
Among the students of the Successors are found deliberate liars and those with abundant mistakes and disarray. Consequently, their narrations were discarded.27
14. Man Tukullima Fihi wa Huwa Muwaththaq aw Salih al-Hadith ("Narrators Whose Reliability Was Questioned Whereas They Are Reliable or Passable").28
15. Dhikr Man Yu`tamad Qawluhu fi al-Jarh wa al-Ta`dil ("Those Whose Evaluations Are Relied Upon in Narrator-Criticism").
16. Mukhtasar Sunan al-Bayhaqi.
17. Mukhtasar Kitab al-Wahm wa al-Iham li Ibn al-Qattan.
18. Al-Tajrid fi Asma' al-Sahaba, a dictionary of the Companions.
19. Mukhtasar al-Mustadrak li al-Hakim, a critical abridgment of al-Hakim's Mustadrak.
20. Mukhtasar Tarikh Naysabur li al-Hakim, an abridgment of al-Hakim's biographical history of the scholars of Naysabur.
21. Al-Muntaqa Min Tarikh Khwarizm li Ibn Arslan, an epitome of the first volume of an eight-volume history of Khwarizm by a contemporary of Ibn `Asakir.
22. Mu`jam al-Shuyukh in a large version entitled al-Kabir and a smaller one entitled al-Saghir or al-Latif. These Mu`jams are a fascinating chronicle of al-Dhahabi's shaykhs through meetings or correspondence. The Kabir contains biographies of about 1,300 of his shaykhs.29 In the entry devoted to Ahmad ibn `Abd al-Mun`im al-Qazwini, al-Dhahabi writes the following lines:
Ahmad ibn al-Mun`im related to us... [with his chain of transmission] from Ibn `Umar that the latter disliked to touch the Prophet's -- Allah bless and greet him -- grave. I say: He disliked it because he considered it disrespect. Ahmad ibn Hanbal was asked about touching the Prophet's -- Allah bless and greet him -- grave and kissing it and he saw nothing wrong with it. His son `Abd Allah related this from him. If it is asked: "Why did the Companions not do this?" We reply: "Because they saw him with their very eyes when he was alive, enjoyed his presence directly, kissed his very hand, nearly fought each other over the remnants of his ablution water, shared his purified hair on the day of the greater Pilgrimage, and even if he spat it would virtually not fall except in someone's hand so that he could pass it over his face. Since we have not had the tremendous fortune of sharing in this, we throw ourselves on his grave as a mark of commitment, reverence, and acceptance, even to kiss it. Do you not see what Thabit al-Bunani did when he kissed the hand of Anas ibn Malik and placed it on his face saying: "This is the hand that touched the hand of Allah's Messenger"? Muslims are not moved to these matters except by their excessive love for the Prophet -- Allah bless and greet him --, as they are ordered to love Allah and the Prophet -- Allah bless and greet him -- more than their own lives, their children, all human beings, their property, and Paradise and its maidens. There are even some believers that love Abu Bakr and `Umar more than themselves...
Do you not you see that the Companions, in the excess of their love for the Prophet -- Allah bless and greet him --, asked him: "Should we not prostrate to you?" and he replied no, and if he had allowed them, they would have prostrated to him as a mark of utter veneration and respect, not as a mark of worship, just as the brothers of the Prophet Yusuf prostrated to him. Similarly the prostration of the Muslim to the grave of the Prophet -- Allah bless and greet him -- is for the intention of magnification and reverence. One is not to be accused of disbelief because of it whatsoever (la yukaffaru aslan), but he is being disobedient [to the Prophet's injunction to the Companions]. Let him, therefore, be informed that this is forbidden. It is likewise in the case of one who prays towards the grave."30
Do you not you see that the Companions, in the excess of their love for the Prophet -- Allah bless and greet him --, asked him: "Should we not prostrate to you?" and he replied no, and if he had allowed them, they would have prostrated to him as a mark of utter veneration and respect, not as a mark of worship, just as the brothers of the Prophet Yusuf prostrated to him. Similarly the prostration of the Muslim to the grave of the Prophet -- Allah bless and greet him -- is for the intention of magnification and reverence. One is not to be accused of disbelief because of it whatsoever (la yukaffaru aslan), but he is being disobedient [to the Prophet's injunction to the Companions]. Let him, therefore, be informed that this is forbidden. It is likewise in the case of one who prays towards the grave."30
23. Al-Mu`jam al-Mukhtass bi Muhaddithi al-`Asr, listing only his shaykhs in hadith and containing a unique autobiographical entry:
Muhammad ibn Ahmad ibn `Uthman... the teacher of Qur'an and hadith scholar and author of this compendium. Born in the year 73. Abu Zakariyya ibn al-Sayrafi gave him a certification [in narration] as well as Ibn Abi al-Khayr, al-Qutb ibn `Asrun, al-Qasim al-Irbili, and a number of others. In Damascus he heard hadith from `Umar ibn al-Qawwas, in Ba`labak from al-Taj ibn `Alwan, in Cairo from al-Dimyati, in al-Qarafa from al-Abarquhi, in al-Thaghr from al-Gharrafi, in Mecca from al-Tawzari, in Aleppo from Sunqur al-Zayni, and in Nabulus from al-`Imad ibn Badran. He compiled works which are said to be beneficial. The congregation of scholars grace him with compliments but he knows himself better, being well aware of his shortcomings in knowledge and deeds. Reliance is upon Allah. There is no change nor power except with Him. If the fact that I have faith is granted, then I cry victory!31
Ibn Hajar received all three Mu`jams from Abu Hurayra ibn al-Dhahabi.32
24. Al-Amsar Dhawat al-Athar ("Cities Rich in Historical Relics"), which begins with the description of Madina al-Munawwara.
25. Mukhtasar al-Muhalla li Ibn Hazm, an abridgment of Ibn Hazm's fiqh manual.
26. Naba' al-Dajjal, a monograph on the hadiths and reports that mention the Anti-Christ.
27. Al-Kaba'ir ("The Enormities"), his most widely circulating book. He defines an enormity as any sin entailing either a threat of punishment in the hereafter explicitly mentioned in the Qur'an or hadith, a prescribed legal penalty (hadd), or a curse by Allah or His Messenger -- Allah bless and greet him --.
28. Bayan Zaghl al-`Ilm wa al-Talab in which al-Dhahabi states: "Ibn Taymiyya was considered by his enemies to be a wicked Anti-Christ and disbeliever, while great numbers of the wise and the elite considered him an eminent, brilliant, and scholarly innovator (mubtadi` fadil muhaqqiq bari`)."33
29. An epistle entitled al-Nasiha al-Dhahabiyya written when al-Dhahabi was around fifty-five years of age and addressed to Ibn Taymiyya towards the end of his life. In this brief but scathing epistle the author distances himself from his contemporary and admonishes him without naming him, calling him "an eloquent polemicist who neither rests nor sleeps."34 A "Salafi" apologist recently cast doubt on the authenticity of al-Dhahabi's authorship of this epistle, also claiming that, even if al-Dhahabi wrote it, then it is directed to someone other than Ibn Taymiyya.35 However, both Salah al-Din al-Munajjid and Dr. Bashshar `Awwad Ma`ruf declared that there was no doubt al-Dhahabi wrote it towards the end of his life and addressed Ibn Taymiyya.36 Ibn Hajar voiced no doubt as to the authenticity of this epistle as attributed to al-Dhahabi,37 nor al-Sakhawi who calls it "a glorious statement of doctrine."38 In particular the Nasiha contains the following prophetic description of Taymiyya-followers in our time:
"Oh the disappointment of him who follows you! For he is exposed to corruption in basic beliefs and to dissolution. Particularly if he is short of learning and religion, a self-indulgent idler who does well for you by fighting on your behalf with his hand and tongue, while he is actually your enemy in his being and heart. What are your followers but hidebound do-nothings of little intelligence, common liars with dull minds, silent outlanders strong in guile, or dryly righteous without understanding? If you do not believe it, just look at them and honestly assess them."39
30. Al-Dinar Min Hadith al-Mashayikh al-Kibar, a brief compendium of narrations al-Dhahabi heard from aged shaykhs, in pursuit of shorter transmission chains.
31. Fadl Aya al-Kursi,
32. Al-Musalsal bi al-Awwaliyya, all three of which Ibn Hajar heard from Abu Hurayra ibn al-Dhahabi.40
33. Al-`Uluw li al-`Ali al-Ghaffar ("The Exaltation of the All-High and Most-Forgiving"), a book written under Ibn Taymiyya's influence - as stated by al-Kawthari in his Maqalat - when al-Dhahabi was twenty-five and which he later disavowed as related by its copyist the hadith master Ibn Nasir al-Din al-Dimashqi (d. 842):
Its author stated - as Allah is His witness - in his own hand-writing as I read it in the margin of the original manuscript written in the year 698:
"This book contains narrations against the unreliability of which I am cautioning the reader, and the statements of a number of people who spoke in outlandish terms. Neither do I subscribe to their terms, nor do I imitate them. May Allah forgive them! Nor will I ever consider myself bound by such terms. This is my belief, and I know that Allah – "There is nothing whatsoever like unto Him" (42:11)!"41
Al-Dhahabi nevertheless commits several blunders in al-`Uluw, despite its small size, because of his evident search for evidence that supports the conception of Allah's literal height so dear to his teacher. The most glaring of those mistakes are the inaccurate referencing of several narrations to al-Bukhari or Muslim or both when in fact they are not narrated by them. For example:
1) He cites the hadith of `Imran ibn Husayn from the Prophet -- Allah bless and greet him -- with the wording: "Allah was on the Throne (kana Allah `ala al-`arsh), and He was before everything, and He wrote on the Tablet everything that shall ever be." Then he says: "This is a sound hadith, al-Bukhari narrates it in several places."42 However, none of the versions al-Bukhari narrates in several places of his Sahih contains the words "Allah was on the Throne," by which al-Dhahabi purports to support the anthropomorphist perspective of his book. Nor is this wording found in any authentic hadith in the first place, nor is it found in any book of hadith, whether authentic or forged.43
2) He cites a hadith whereby Ibn `Abbas explains the verses "the heaven that He built, He raised the height thereof and ordered it" (79:28) to mean: "He created the earth two days before the heaven, then He turned to the heaven and ordered them in two other days, then He descended to the earth (thumma nazala ila al-ard) and spread it, its spreading meaning that He brought forth from it water and pasture." Then al-Dhahabi said: "al-Bukhari narrated it from Yusuf ibn `Adi [twice], once with part of its chain."44 However, nowhere in his Sahih does al-Bukhari mention the phrase "then He descended to the earth" upon which al-Dhahabi depends so as to include it as evidence for literal height. That phrase is only found in two very weak narrations outside al-Bukhari, one by al-Tabarani, the other by Abu al-Shaykh.45 The sound narration found in al-Bukhari states that Ibn `Abbas said: "He created the earth in two days, then He created the heaven, then He turned to the heaven and ordered them in two other days, then He spread the earth, its spreading meaning that He brought forth from it water and pasture."
3) He refers a hadith to al-Bukhari and Muslim thus: "It is narrated in the two Sahihs that the Prophet -- Allah bless and greet him -- supplicated Allah on behalf of a group of people saying: `May the pious eat from your food, may those who fast break their fast in your house, may the angels invoke blessings upon you, and may Allah mention you among those who are with Him.'"46 However, nowhere in the two Sahihs is the phrase "may Allah mention you among those who are with Him" found. It is a measure of al-Albani's overall unreliability that he caught only one out of these three mistakes, confirming al-Dhahabi on (1) and (2) but correcting him on (3).47
Al-Dhahabi defined knowledge in Islam (al-`ilm) as "Not the profusion of narration, but a light which Allah casts into the heart. Its condition is followership (ittiba`) and the flight away from egotism (hawa) and innovation."48
At the mention of al-Harawi al-Ansari's Sufi manual Manazil al-Sa'irin in the Siyar al-Dhahabi exclaims:
How beautiful was the tasawwuf of the Companions and Successors! They did not probe those phantasms and whisperings of the mind but worshipped Allah, humbling themselves and relying upon Him, in great awe and fear of Him, fiercely combating His enemies, hastening to obey Him, staying away from idle speech. Allah guides whomever He wills to the straight path.49
Main sources
Ibn al-Subki, Tabaqat al-Shafi`iyya al-Kubra 9:100-106 #1306; Sa`d, Safahat fi Tarjima al-Hafiz al-Dhahabi.

NOTES
1As stated by al-Sakhawi in al-Daw' al-Lami` (8:103).2 Siyar A`lam al-Nubala' [SAN] (17:118-119 #6084, 16:300-302 #5655).3Al-Dhahabi, al-Mu`jam al-Kabir (1:37).4Cf. al-`Uluw (Abu al-Fath) and al-Muqiza (Ibn Wahb).5Al-Dhahabi, al-Mu`jam al-Kabir (2:244).6Ibn Kathir, al-Bidaya (14:131-132); Ibn Hajar, al-Durar al-Kamina (4:193); Ibn al-Subki, Tabaqat al-Shafi`iyya al-Kubra (9:191).7Of al-Mizzi and al-Dhahabi Ibn al-Subki also said: "Neither of them knew anything about the rational sciences (al-`aqliyyat)" i.e. kalam and debate. Cited by al-Sakhawi in al-I`lan (p. 75).8Al-Safadi, al-Wafi bi al-Wafayat (2:163).9Ibn Hajar, al-Durar al-Kamina (3:426-427).10Ibn Hajar, Sharh al-Nukhba (p. 136).11Al-Sakhawi, al-I`lan (p. 76).12Al-Suyuti, Tabaqat al-Huffaz (p. 518).13Al-Shawkani, al-Badr al-Tali` (p. 627).14In Tabaqat al-Shafi`iyya al-Kubra (3:352-354, 8:88-89, 9:103). For example, an odd report brought up by Ibn Abi Ya`la, then exhibited by al-Dhahabi - despite its unreliability - depicts a fawning Imam Abu al-Hasan al-Ash`ari enumerating before the Hanbali scholar Abu Muhammad al-Barbahari his refutations of the Mu`tazila and defense of Ahl al-Sunna in order to win his approval, to which the Hanbali coolly responds: "We only know what Ahmad ibn Hanbal said." [In Tabaqat al-Hanabila (2:18) with a chain of unknown narrators.] Al-Dhahabi cites this report at the opening of his biographical notice on al-Barbahari in the Siyar directly following the extremely brief notice on Imam al-Ash`ari without questioning it in the least. [In the Siyar (11:543) without chain.] Another blatant lapse in this regard is al-Dhahabi's mention of a report whereby Zahir ibn Ahmad, peeking into his teacher's house through a hole, observed al-Ash`ari urinating then went in, after which he saw him proceed to pray without ablution. This report is narrated through a chain missing all but three narrators, one of them the peeping Tom and the other two arch-enemies of the Ash`ari school. [Narrated from Zahir ibn Ahmad in the Siyar (12:504) with a chain containing Yahya ibn `Ammar al-Shaybani and his student `Abd Allah al-Harawi al-Ansari. Of the first al-Dhahabi said in the Siyar (13:310 #3932): "His zeal against innovators and the Jahmiyya pushed him to trespass the way of the Salaf"; while the second was repeatedly jailed then expelled from Herat for inciting violence against students of the Ash`ari school.] Yet al-Dhahabi goes on to say: "Perhaps he forgot to make ablution," implicitly declaring this story authentic when it is evidently unreliable. Al-Shawkani in al-Badr al-Tali` (p. 627-628) and Shaykh `Abd al-Fattah Abu Ghudda in his edition of Ibn al-Subki's Qa`ida fi al-Jarh wa al-Ta`dil defend al-Dhahabi from these charges but neither addresses the issue of anthropomorphism. Ibn al-Subki also criticizes al-Dhahabi's neglect of Hanafi scholars in his historical reference works such as the Siyar and Tarikh al-Islam. Al-Shawkani's reply that al-Dhahabi concentrated on hadith scholars somewhat explains this neglect, but does not excuse the omission of the likes of Abu Mansur al-Maturidi. Abu Ghudda also disputes Ibn al-Subki's claim that al-Dhahabi shows bias against Sufis by quoting his praise of Sufis in countless places of his works. It is evident that al-Dhahabi marks his disapproval of anything that deviates inexcusably, in his view, from the Sunna, even in the lives and words of the Sufis of the Salaf, not to mention later figures. This has led his student Ibn al-Subki, al-Suyuti, al-Lucknawi and others, to lay the charge of disrespect at his door despite their admiration, and Allah knows best.15Ibn al-Subki, Qa`ida (p. 32-37, 59-60), Tabaqat al-Shafi`iyya al-Kubra [TSK] (2:13-16). Cf. Al-Sakhawi, al-I`lan (p. 75).16Al-Dhahabi, SAN (11:14-15 #2434).17For a complete list see the biographical entries on al-Dhahabi in Ibn al-Subki's Tabaqat, Ibn Hajar's Durar, al-Suyuti's Tabaqat, Ma`ruf's al-Dhahabi, and Sa`d's Safahat.18Ibn Hajar, al-Mu`jam (p. 400 #1773).19Al-Dhahabi, Siyar (Arna'ut ed. 4:484-485). Shaykh Shu`ayb Arna'ut comments: "The author meant by this excursus to refute his shaykh, Ibn Taymiyya."20Ibn Hajar, al-Mu`jam (p. 400 #1774).21 Tadhkira al-Huffaz. 4 vols. in 2. Ed. 'Abd al-Rahman ibn Yahya al-Mu'allimi. A fifth volume, titled Dhayl Tadhkira al-Huffaz, consists in al-Husayni's Dhayl Tadhkira al-Huffaz, Muhammad ibn Fahd al-Makki's Lahz al-Alhaz bi Dhayl Tadhkira al-Huffaz, and al-Suyuti's Dhayl Tabaqat al-Huffaz. Ed. Muhammad Zahid al-Kawthari. Beirut: Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi and Dar al-Kutub al-'Ilmiyya, n.d. Reprint of the 1968 Hyderabad edition.22Al-Dhahabi, Mizan (1:430 #1606).23Al-Suyuti, Qam` al-Mu`arid bi Nusra Ibn al-Farid ("The Taming of the Objector With the Vindication of Ibn al-Farid") in his Maqamat (2:917-918) and as quoted by Imam al-Lucknawi in al-Raf` wa al-Takmil fi al-Jarh wa al-Ta`dil (p. 319-320)24One is hard put to find an example of a Companion declaring another Companion a disbeliever.25Of the same type of self-damning criticism in our time are the pronouncements of `Abd Allah al-Harari and his Habashi or Ahbash sect against the Companions in his book al-Dalil al-Shar`i `ala Ithbat `Isyan Man Qatalahum `Ali Min Sahabi aw Tabi`i ("The Legal Proof For Affirming the Sin of Whoever `Ali Fought Against Among the Companions and Successors"), not to mention their attacks against contemporary Sunni figures such as Dr. Muhammad Sa`id Ramadan al-Buti, Dr. Muhammad ibn `Alawi al-Maliki, Shaykh Muhammad Rajab Dib, and our shaykh Mawlana al-Shaykh Nazim al-Qubrusi.26This is the position of Ahl al-Sunna including the Imams of the Four Schools of Law and the two doctrinal schools, those of hadith, and those of tasawwuf. Whoever differs from the position stated by al-Dhahabi is considered to deviate from Sunni doctrine in this respect as indicated by `Umar ibn `Abd al-`Aziz (see p. 671).27Quoted in Ibn al-Subki, Tabaqat al-Shafi`iyya al-Kubra (9:111-112).28Sa`d in Safahat (p. 22) pointed out that Dr. Awwad's concatenation in al-Dhahabi (p. 192-193 #90) of this and the previous entry into a single work entitled Dhikr Man Tukullima Fihi wa Huwa Muwaththaq ("Narrators Whose Reliability Was Questioned Whereas They are Reliable") was an error on his part.29A number of entries devoted to al-Dhahabi's Sufi shaykhs of hadith were translated in the volume on tasawwuf of Shaykh Hisham Kabbani's "Encyclopedia of Islamic Doctrine."30Al-Dhahabi, Mujam al-Shuyukh (1:73 #58).31Al-Mu`jam al-Mukhtass fo 30a, as cited by Sa`d in Safahat (p. 18-19).32Ibn Hajar, al-Mu`jam (p. 194-195 #795-797).33Cited in al-Sakhawi, al-I`lan (p. 78).34Al-Dhahabi, al-Nasiha al-Dhahabiyya, in the margin of his Bayan Zaghl al-`Ilm wa al-Talab, ed. al-Kawthari (Damascus: Qudsi, 1928-1929); also in Shaykh al-Islam Ibn Taymiyya, Siratuhu wa Akhbaruhu `Inda al-Mu'arrikhin, ed. Salah al-Din al-Munajjid (Beirut: Dar al-Kitab al-`Arabi, 1976) p. 11-14.35Muhammad al-Shaybani, al-Tawdih al-Jali fi al-Radd `ala al-Nasiha al-Dhahabiyya al-Manhula `ala al-Imam al-Dhahabi (al-Kuwait: Markaz al-Makhtutat wa al-Turath, 1993). This type of revisionist scholarship is reminiscent of the story-teller who was caught by Imam Ahmad saying: "Ahmad ibn Hanbal narrated to us..." whereupon the unfazed fibber replied: "I meant another Ahmad ibn Hanbal, not you!"36Cf. Bashshar `Awwad Ma`ruf, al-Dhahabi (p. 146). Two extant manuscripts of the Nasiha are kept, one in Cairo at the Dar al-Kutub al-Misriyya (#B18823) copied by Ibn Qadi Shuhba and one in Damascus at the Zahiriyya library (#1347).37In al-Durar al-Kamina (1:166).38In al-I`lan wa al-Tawbikh (p. 77=54).39See http://ds.dial.pipex.com/masud/ISLAM/misc/dhahabi.htm for a full translation of the Nasiha.40Ibn Hajar, al-Mu`jam (p. 111 #389; p. 162 #609).41Cited and photo-reproduced at the beginning of Shaykh Hasan `Ali al-Saqqaf's edition of al-Dhahabi's `Uluw (p. 3-4).42Al-Dhahabi, al-`Uluw (239-240 #112) and Mukhtasar al-`Uluw (p. 98 #40).43On the hadith of `Imran ibn Husayn see our post "Allah Is Now As He Ever Was."44Al-Dhahabi, al-`Uluw (p. 216 #77) and Mukhtasar al-`Uluw (p. 94 #26).45Al-Tabarani in al-Kabir (10:245-246) with a chain containing Ahmad ibn Muhammad ibn Hajjaj al-Misri, who Ibn `Adi said was accused of lying, as stated by al-Dhahabi himself in Mizan al-I`tidal (1:133 #538); Abu al-Shaykh, al-`Azama (3:1039) with a chain containing al-`Ala' ibn Hilal ibn `Umar al-Bahili who is very weak as stated in Arna'ut and Ma`ruf's al-Tahrir (3:132 #5259) and accused by some of forgery as stated by al-Dhahabi himself in al-Mizan (3:106 #5748) and in al-Tahrir.46Al-Dhahabi, al-`Uluw (p. 335 #225) and Mukhtasar al-`Uluw (p. 123 #84).47 See Mukhtasar al-`Uluw (p. 98 #40, p. 94 #26, and p. 123 #84).48 Siyar A`lam al-Nubala' (10:642).49 Siyar A`lam al-Nubala' (14:42).

Blessings and peace on the Prophet, his Family, and all his Companions.

Al-Qaradhawi Nasihat Malaysia Pelihara aqidah Asyairah dan Mazhab al-Shafi'iy

2009-12-29T12:26:00.000+08:00

Assalamualaikum,

Saya sertakan petikan berita ini yang asalnya daripada Islamonline website yang memang salah satu website Syeikh al-Qaradhawi. Saya ambil daripada satu website baru yang bagus,

http://jomfaham.blogspot.com/2009/12/saranan-dr-al-qaradhawi-agar-aqidah-al.html

Disebutkan dalam islamonline.net di bawah tajuk:

“القرضاوي يدعو ماليزيا للتمسك بشخصيتها الإسلامية”
(Maksudnya: Al-Qaradhawi mengajak Malaysia agar Berpegang dengan Jati Diri/Peribadi Keislamannya)
antaranya
:الدوحة- دعا العلامة الشيخ يوسف القرضاوى
ماليزيا إلى المحافظة على شخصيتها الإسلامية المتمثلة في مذهبها الشافعي وعقيدتها الأشعرية للوقوف أمام أي تسلل فكري من الخارج.

Maksudnya:Dhoha- Al-Allamah As-Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi menyeru kepada negara Malaysia agar menjaga syakhsiyyah (peribadi, jati diri atau ciri-ciri) keislamannya yang terzahir daripada mazhabnya As-Syafi’e dan aqidahnya (masyarakat Islam Malaysia) yang Al-Asy’ari untuk berdiri menghadapi dan mendepani serangan pemikiran dari luar.

وخلال لقائه أمس مع رئيس الوزراء الماليزي نجيب تون رزاق، دعا الشيخ القرضاوي رئيس الوزراء والعلماء للتكاتف من أجل المحافظة على الشخصية الإسلامية الماليزية "أشعرية العقيدة شافعية المذهب" لمواجهة أي تسلل فكري ومذهبي وافد من الخارج يشتت وحدتهم ويفسد عقيدتهم.

Maksudnya:Pada pertemuan dengan Perdana Menteri Malaysia semalam iaitu (Dato’ Seri) Najib Tun Razak, Sheikh Al-Qaradhawi mengajak Perdana Menteri dan para ulama’ agar bersatu padu untuk menjaga jati diri keislaman (Syahksiyyah Islamiyyah) Malaysia yang bersifat “Asy’ari dari sudut aqidah dan Syafi’e dari sudut mazhab” untuk menghadapi segala ancaman pemikiran dan mazhab dari luar yang memecah belahkan kesatuan mereka dan merosakkan aqidah mereka.Kemudian disebutkan:

وعقب رئيس الوزراء الماليزي على كلام الشيخ القرضاوي، مؤكدا حرص حكومته على أن تبقى الشخصية الإسلامية الماليزية بعيداً عن الخلافات المذهبية التي تشتت ولا تجمع.

Maksudnya:Perdana Menteri memberi ulasan terhadap perkataan Sheikh Al-Qaradhawi dengan menegaskan bahawasanya kerajaan akan terus mengekalkan jati diri (syakhsiyyah) keislaman negara Malaysia agar jauh daripada perselisihan mazhab yang memecah-belahkan umat dan tidak menyatukan mereka.

Rujukan:http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?c=ArticleA_C&cid=1260258249444&pagename=Zone-Arabic-News/NWALayout

Mencari Kebenaran Dalam Beragama

2009-11-27T22:26:00.000+08:00

Mencari Kebenaran Dalam Beragama

Dari neraca agama, hidup ini adalah satu ujian besar daripada Tuhan ke atas hamba-hambaNya. Ujiannya datang dari berbagai sudut. Salah satu sudutnya adalah tuntutan untuk kita menyesuaikan hidup kita mengikut kehendak agama. Lebih daripada itu, kita juga dituntut untuk memperjuangkan agama dalam hidup kita. Tetapi turut perlu diinsafi, terutama bagi kita yang hidup diakhir zaman ini, antara ujian terbesar kita dalam kehidupan beragama adalah untuk mencari dan memilih fahaman dan ikutan yang benar dan murni dalam beragama.

Antara Yang Zahir dan Yang Benar

Ada beberapa faktor yang tambah menyukarkan kita dalam membezakan yang benar dan yang tidak dalam beragama. Masyarakat awam misalnya mudah terpengaruh pada sesuatu yang menonjol, aggresif, lantang dan dilihat yakin. Oleh itu, sering berlaku pihak yang zahirnya lebih berani, lantang, fasih dan mendapat liputan meluas itulah yang lebih didengari dan dianggap betul. Selain daripada faktor itu, aliran yang batil atau keliru dalam agama pula sering turut bercampur dengan kebenaran. Jadi perlulah diingat bahawa kebatilan yang bercampur kebenaran itu lebih berbahaya berbanding dengan kebatilan tulen yang tidak bercampur kebenaran. Samalah seperti bahayanya hidangan menarik yang mengandungi racun berbisa. Disamping itu, dalam konteks masyarakat Malaysia khususnya, saya dapati, ramai juga yang mudah terkeliru dan tidak dapat membebaskan diri daripada kerangka persaingan politik kepartian dalam menilai isu-isu agama. Sedangkan sering juga isu agama yang timbul adalah pertembungan fahaman dan prinsip yang lebih mendasar dan melangkaui batas politik kepartian.

Petua-petua Utama.

Mencari yang benar dan salah dalam hal agama bukannya mudah dan merupakan ibu segala pencarian dalam hidup manusia. Tiada yang akan berjaya tanpa usaha yang disertai rahmat dan hidayah Allah SWT. Dalam mencari yang kebenaran dalam agama, sangat bertepatan kita merujuk petua masyhur yang diungkapkan dengan fasih oleh Imam Ibnu Sirin dari kalangan Tabiin dalam pesannya, “Ilmu ini (ilmu-ilmu agama) adalah agama kamu, maka hendaklah seseorang itu benar-benar kenal (memilih) daripada siapa dia mengambil agamanya”. Inilah petua dan prinsip inspirasi Al-Quran dan al-Sunnah yang sangat asasi dan menyelamatkan. Menariknya, petua ini kurang ditekankan di kalangan mereka yang cenderung membawa fahaman yang Syaaz dikalangan umat ini. Mungkin kerana petua ini tidak menguntungkan mereka. Sebenarnya, jika petua yang satu ini benar-benar dihayati oleh anggota masyarakat, insyaAllah, mereka akan lebih mudah mengenal yang mana intan dan yang mana kaca.

Cabaran mengenal-pasti sumber ikutan dan ambilan ilmu agama yang benar disukarkan lagi dengan munculnya, dari awal sejarah Islam, individu dan aliran sesat yang berwajah agama, siap dengan kelayakan zahiriyah dan retorik yang memukau. Contoh yang sangat jelas adalah episod Saidina Ali RA yang ditakdirkan terpaksa menghadapi fitnah kemunculan kelompok Khawarij. Mereka ini yang gagal betul-betul ‘mengenali’ Saidina Ali RA telah keluar dari mentaatinya atas niat dan asas keagamaan. Mungkin mereka pun merasa perlu membawa perubahan dan tajdid terhadap arus perdana Umat ketika itu. Seperti yang masyhur dalam sejarah Islam, kelompok Khawarij ini zahirnya sangat kuat berpegang dengan agama. Sangat kuat ibadahnya dan tinggi semangat agamanya tetapi terpesong daripada fahaman agama yang benar. Pembunuh Saidina Ali RA, Ibnu Maljam yang muncul daripada kalangan mereka diriwayatkan sedia menghadapi apa sahaja hukuman kecuali dipotong lidahnya kerana mahu lidahnya sentiasa basah dengan zikr. Saidina Ali yang berpengalaman dengan sepak-terajang kelompok sebegini ada berpesan, “Akan ada zamannya, dimana yang batil itulah yang paling zahir dan yang Haq itulah yang paling tersembunyi.”

Menginsafi pengajaran sejarah dan pesan Saidina Ali ini, janganlah kita mudah terpukau dengan semboyan-semboyan perubahan dan tajdid (pembaharuan). Tidak semua yang melaungkan tajdid itu mujaddid sebenar. Tidak semua orang berimej agama yang ditangkap, dipenjarakan atau diperangi itu pejuang agama yang hakiki! Janganlah kita mudah terkeliru dengan gelar, sijil dan pangkat. Sangat bahaya jika kita terlalu taksub kepada seseorang kerana satu-dua pandangannya yang kita minati atau kebetulan menghentam pihak yang kita tidak sukai. Kenalilah dan kajilah betul-betul seseorang tokoh agama sebelum mengikutnya atau mendokongnya habis-habisan. Janganlah terlalu mudah mempertaruhkan agama kita yang menjadi penentu untung-nasib kita di dunia ini dan di akhirat yang kekal abadi.

Tolak Yang Syaaz, Ikutilah Arus Perdana

Selain daripada mengenali latarbelakang dan kecenderungan seseorang yang ingin diikuti, satu lagi panduan yang sangat utama dalam memilih kebenaran dalam agama adalah dengan kesetiaan dengan aliran arus perdana dan mengelakkan aliran-aliran yang Syaaz (ganjil, asing dan kontroversi).

Dalam menilai aliran atau tokoh agama sering kali berlaku kekeliruan antara perjuangan yang Syaaz dan memperjuangkan pembaharuan (Tajdid) dalam agama. Islam bukannya anti-perubahan dan Tajdid adalah unsur dinamika yang penting didalam tradisi Islam. Tapi sebagai risalah terakhir yang terpelihara dan dijamin Tuhan Rabbul Jalil, ruang untuk perubahan dan Tajdid dalam Islam adalah jelas dan lebih terbatas berbanding dengan agama dan ideologi lain. Dalam agama Islam, kita boleh isytiharkan dengan yakin bahawa kita tidak perlukan seorang Martin Luther dengan gerakan reformasi Protestantnya seperti yang berlaku dalam sejarah Kristian. Dalam neraca Islam tuntutan perubahan diluar batas-batasnya bukanlah Tajdid yang hakiki tetapi adalah pandangan dan gerakan yang Syaaz. Yang meruntuh dan bukannya membina. Yang melemahkan bukannya menguatkan. Yang memecah-belahkan dan bukannya menyatukan.

Mengenali dan menolak yang Syaaz adalah prinsip pokok dalam Islam seperti yang dinyatakan nas-nas termasuk ayat 115, Surah al-Nisa` dan hadith yang bermaksud, “Sesungguhnya Allah tidak sekali-kali menghimpunkan Umat ini diatas suatu kesesatan, dan sesungguhnya Tangan Allah itu bersama al-Jamaah, maka ikutlah as-Sawaad al-A`zam (majority ulama) dan sesiapa yang mengasingkan diri maka dia mengasingkan dirinya ke Neraka” (Riwayat Abu Nu’aim, Hakim dan al-Tirmizi seperti disebut oleh al-`Ajluni dalam Kasyful al-Khafa’). Persoalan ini boleh didapati huraiannya dalam perbahasan berkaitan prinsip-prinsip Ijma`, Jumhur, Mu`tamad dan as-Sawaad al-A’zam dalam bab-bab ilmu yang berkaitan.

Untuk mengenali dan menilai seseorang adalah tidaklah memadai sekadar membaca kolumnya dan mendengar ucapan-ucapannya tanpa kemampuan menilainya secara kritikal daripada kerangka fahaman agama yang mendalam. Seperti yang kita sebutkan, dalam sejarah Islam, memang sering muncul orang-orang agama bijak berdalih dengan hujah dan dalil agama untuk mendokong fahamannya sehingga menyukarkan orang awam yang tidak kuat latar belakang agamanya serta tidak cukup maklumat untuk menilainya dengan saksama.

Tetapi berpandukan petua-petua utama yang baru kita himbau, kita sepatutnya sudah boleh membuat penilaian yang lebih tepat dalam isu beberapa aliran dan tokoh agama semasa yang timbul dalam masyarakat kita. Antara sikap dan pendirian yang Syaaz yang timbul dalam masyarakat kita ialah tidak boleh menerima perbezaan pandangan dalam isu-isu khilafiyyah. Ini merujuk kepada isu-isu yang mana terdapat perbezaan pandangan dikalangan mazhab dan ulama muktabar dalam dunia Islam. Sikap arus perdana dalam soal-soal sebegini adalah tidak menolak, memperlekehkan atau membid’ahkan amalan-amalan tersebut.

Malangnya, kita dapati ada tokoh-tokoh tertentu yang banyak mempertikaikan (baca menyesatkan) amalan-amalan yang sudah diterima umum dalam masyarakat kita yang ada asasnya didalam Islam seperti tahlil arwah, bacaan Yaasin diwaktu tertentu dan berubat dengan air yang dijampi. Malah ada yang dengan sinis meminta mereka yang percaya dengan air jampi ini untuk terus menjampi sahaja air di empangan agar semua orang boleh jadi baik!

Ada juga percubaan memakaikan imej yang buruk terhadap pendekatan tarekat dalam dunia tasawuf dan keruhanian Islam sedangkan pendekatan tarekat diterima oleh majoriti umat ulama termasuk Ibnu Taymiyyah. Menolak dan mempermasalahkan tasawuf dan tarekat adalah sikap yang bertentangan dengan arus perdana ulama dan umat Islam. Ia juga bererti menolak dan mempertikaikan tokoh-tokoh ulama tanahair yang disepakati jasa dan sumbangan mereka dalam menegakkan agama Islam seperti Tok Kenali, Tuan Tabal, Tokku Paloh, Tok Selehor, Sheikh Abdullah Fahim dan Sheikh Ahmad bin Hj. Mohd Said dan lain-lain yang kesemuanya mesra dengan dunia tasawuf dan tarekat. Sebenarnya kelompok sesat dan batil dalam tarekat adalah kelompok minoriti tetapi ada yang cuba memberi gambaran yang sebaliknya kepada masyarakat.

Akhir-akhir ini ada juga yang cenderung mempermasalahkan kedudukan mazhab Syafie sebagai mazhab utama dan rasmi di Negara kita. Sebenarnya pilihan ini adalah pilihan semulajadi berdasarkan sejarah sampainya dan tersebarnya Islam di Nusantara. Kita umumnya memahami sistem bermazhab yang menyebabkan kita tidak terlalu taasub mazhab Syafie. Cuma kita mungkin akan curiga jika ada amalan-amalan kita yang berdasarkan mazhab Syafie hendak dipertikaikan dan ditukar tanpa ada asas dan alasan yang kukuh serta dibuat diluar kerangka fatwa rasmi. Anehnya ada yang membayangkan kita terlalu taasub dengan Mazhab Syafie sehingga ke tahap menganggap Imam-imam lain seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik dan Imam Ahmad terkeluar daripada kalangan Ahli Sunnah wal Jama`ah. Adakah ada dikalangan kita yang ada menganggap begitu?

Apapun nama dan gelarannya, tidaklah terlalu sukar mengenali yang tokoh atau aliran yang Syaaz dalam Islam. Jika pandangan dan kecenderungan seumpama ini diberi kebebasan untuk disebarkan dalam masyarakat kita, pelbagai kesan negatif akan timbul. Selain kekeliruan fahaman agama sehingga ke tahap melanggar hak dan adab terhadap para ulama muktabar silam dan semasa, ia juga boleh menimbulkan ketegangan dan perpecahan dalam masyarakat awam.

Peliharalah Keutuhan Umat

Dari masa ke semasa, Umat Islam di Malaysia di uji dengan munculnya tokoh dan aliran yang menggugat kesepakatan dan keutuhan dalam fahaman beragama. Berkat gandingan Umara-Ulama, setakat ini kesepaduan dan keutuhan suara Umat telah berjaya dipertahankan. Ini membolehkan umat Islam di Malaysia bertahan menghadapi pelbagai gugatan luar dan dalam. Kestabilan dalaman ini membolehkan kita memberi tumpuan kepada agenda lain yang lebih produktif dan membawa kesejahteraan kepada Umat. Tidak dinafikan kita masih dan terus menghadapi perselisihan politik antara parti-parti utama umat Islam di Negara kita dan hal yang satu ini pun sudah merupakan cabaran besar kepada kekuatan Umat. Jika kita tidak berhati-hati, suatu medan atau ‘front’ pertembungan dalaman yang lebih besar, memeritkan dan merugikan boleh muncul.

Saya baru pulang daripada jemputan lawatan sepuluh hari ke Jepun untuk belajar daripada pengalaman kejayaan negara tersebut. Saya perhatikan bahawa salah satu faktor utama disebalik kejayaan mereka adalah kestabilan dalaman masyarakat Jepun yang bersifat homogenous (tidak pelbagai) dari berbagai sudut. Malaysia ditakdirkan sebagai sebuah Negara pelbagai bangsa dan agama. Mengurus kepelbagaian ini tetap menjadi cabaran semulajadi yang besar dan berterusan serta menentukan jatuh-bangunnya Negara kita. Oleh itu amatlah tidak wajar kita hendak menambah lagi pertentangan dalaman dalam tubuh Umat yang akan lebih mengalihkan fokus kita daripada agenda yang lebih membina. WaLlahu a’lam, Semoga Allah Subahanahu Wataala menyelamatkan umat Islam di Malaysia dalam cabaran yang sedia kita hadapi dan menjauhkan kita daripada bebanan yang boleh dielakkan.

Yusri Bin Mohamad

Pensyarah UIAM, Bekas Presiden ABIM

Makluman

2009-11-09T21:59:00.001+08:00

Saya ingin memaklumkan bahawa saya masih berada di Jepun atas urusan rasmi sejak 4 November sehingga Jumaat 13 November 2009. Maaf atas kesulitan melayani panggilan atau e-mail pengunjung blog buat masa ini. Harap Maklum.

Memahami Isu Dr.Asri

2009-11-08T08:20:00.000+08:00

Tulisan ini asalnya bertujuan sebagai respons khusus kepada dua tulisan terkini dalam kolum mingguan Dr. Asri Minda Tajdid yang bertajuk “Fitnah dan Perjuangan” dan “Sejarah Akan Berulang”. Walau bagaimanapun, oleh kerana sekarang ini pandangan masyarakat lebih tertumpu kepada isu penangkapan beliau, wajarlah disini kita soroti persoalan Dr. Asri secara lebih umum.

Apabila berita beliau ditahan tersebar, tidak kurang nampaknya yang simpati kerana asas penangkapannya, iaitu mengajar tanpa tauliah, dirasakan terlalu kecil untuk menangkap beliau. Manakala mereka yang lebih mengenali dan analitikal terhadap Dr. Asri pula beranggapan bahawa sememangnya beliau tidak wajar dibenarkan bebas menyebarkan pandangannya. Terlepas daripada soal wajar atau tidaknya Dr.Asri ditangkap, undang-undang yang mewajibkan tauliah untuk mengajar agama Islam tidaklah perlu dipertikaikan. (Apatah lagi secara dangkal dan kasar seperti Dr. Juanda, Mufti Perlis yang menggantikan Dr. Asri, yang menuduhnya sebagai lapuk dan warisan penjajah!). Undang-undang itu bukan sahaja bertujuan untuk mempastikan hanya mereka yang berkelulusan dibenarkan mengajar. Ia juga bertujuan agar mereka yang tidak sesuai dan layak, dapat dihalang daripada mengajar walaupun mempunyai pelbagai kelulusan dan gelar akademik. Jika ada yang tidak sesuai dan layak tetapi masih berdegil untuk mengajar walaupun telah diberi amaran, maka tidak salahlah tindakan penangkapan diambil jika dirasakan perlu.

Dr. Asri Tidak Layak Mengajar?

Mungkin ada yang tertanya-tanya, kenapa pula seorang seperti beliau dikatakan tak sesuai dan tidak layak mengajar?

Jawaban pokok kepada soalan ini adalah, Dr. Asri sebenarnya mewakili dan menjuarai suatu aliran pemikiran yang tidak selari dengan fahaman Islam sebenar atau yang biasa dinamakan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ). Oleh kerana fahaman Islam ASWJ menjadi pegangan asas para ulama dan pihak berkuasa agama di semua negeri-negeri di Malaysia, maka Dr. Asri dalam banyak hal menjadi tokoh yang sangat bermasalah dan kontroversial kerana beliau sering menimbulkan pandangan yang mengelirukan masyarakat dan secara langsung atau tidak, menggugat kestabilan hidup beragama di Negara kita.

Oleh sebab itulah kita mendapati dari dulu sehingga kini beliau tidak selari dengan mufti-mufti dan tokoh ulama lain melainkan sebahagian kecil yang berkongsi aliran dengan beliau. Sebaliknya, oleh kerana beliau jelas mengambil pendekatan yang bertentangan dengan arus perdana Islam di Malaysia, tidak hairanlah beliau diminati oleh sebahagian tokoh, individu dan organisasi yang memang punya prejudis yang tinggi terhadap arus perdana Islam di Malaysia. Beliau turut diminati oleh mereka yang cenderung terlebih liberalis, rasionalis dan ‘pemberani’ dalam soal-soal agama kerana mereka ini juga berkongsi terasa terbatas dengan kuatnya arus perdana Islam ASWJ di Malaysia. Sepatutnya sokongan dan kehadiran nyata mereka ini bersama Dr. Asri sudah cukup menjadi isyarat bahawa beliau adalah seorang tokoh agama yang bermasalah lantas wajarlah Selangor atau mana-mana negeri lain menghalang kebebasannya mengajar.

Selain daripada itu, kesilapan memberikan ruang dalam media perdana selama ini, serta pendekatan aggresifnya telah menyebabkan Dr. Asri turut berjaya membina pengaruh di kalangan sebahagian masyarakat yang tidak cukup analitikal terhadap aliran yang dibawanya. Dokongan kedua kelompok ini - mereka yang anti-establishment agama serta sebahagian massa yang tidak cukup maklumat - tidak seharusnya dijadikan ukuran keabsahan Dr. Asri sebagai tokoh agama.

Dr. Asri juga menerima dokongan atau sekurang-kurangnya simpati segelintir agamawan dan orang politik yang memang sealiran dengan beliau ataupun longgar fahaman Islam ASWJ-nya. Aliran Islam yang diperjuangkan oleh Dr. Asri boleh digelar pelbagai nama walaupun beliau sendiri cenderung menggunakan istilah yang bunyinya lebih positif seperti ‘Tajdid’ atau ‘Kaum Muda’ serta mengelakkan istilah yang lebih kontroversi seperti ‘Wahabi’. Apapun labelnya, hakikatnya aliran ini memang wujud di dunia Islam walaupun merupakan aliran minoriti umat Islam yang majoritinya beraliran ASWJ. Perlu diingat bahawa para pendokong aliran ini termasuk Dr. Asri sendiri sering mendakwa bahawa aliran mereka adalah aliran ASWJ sebenar. Antara ciri utama aliran Kaum Muda seperti yang di pegang oleh Dr. Asri ini adalah kecenderungan merujuk terus kepada nas-nas Quran dan Sunnah tanpa mengutamakan tafsiran dan ijma’ para ulama. Kecenderungan ini membawa kepada penolakan terhadap kebakuan fiqh Mazhab yang empat, aqidah `Ash`aari- Maturidi dan keruhanian tasawwuf.

Di Malaysia, Alhamdulillah, sejak awal lagi aliran ASWJ telah menjadi pegangan majoriti dan aliran yang dominan. Pun begitu, minoriti individu dan tokoh yang cenderung kepada aliran ‘Kaum Muda’ sudah ada sebelum munculnya Dr. Asri lagi. Mereka ini berada dipelbagai tempat termasuk pihak berkuasa agama negeri, universiti, parti-parti politik, organisasi dan institusi tetapi mereka umumnya tahu diri dan tidak cuba mencabar secara aggresif aliran perdana ASWJ. Walau bagaimanapun, fenomena Dr. Asri yang aggresif dan lantang itu dilihat telah menyuntik keberanian kepada pengikut aliran ini untuk turut cuba mencabar dominasi fahaman ASWJ di Malaysia.

Dalam ‘perjuangan’ mendominasikan alirannya, Dr. Asri banyak bergantung kepada bakat pidato dan penulisannya berjubahkan nas-nas Quran dan Sunnah yang terpilih dengan tafsiran yang selari dengan alirannya. Beliau juga sering berselindung di sebalik tokoh-tokoh ulama terkenal sama ada dengan memilih pandangan tertentu mereka yang memihak padanya sahaja serta mengaburkan aspek kontroversi tokoh-tokoh tersebut. Inilah yang sering beliau lakukan dengan tokoh-tokoh seperti Ibnu Taymiyyah, Ibnul Qayyim, Muhammad Ibn Abdul Wahab, Yusuf al-Qaradhawi dan Hamka.

Dr. Asri – Hamka, Malaysia - Indonesia

Dalam dua tulisannya yang terbaru, Dr. Asri cuba bersandar kepada populariti Hamka dan ayahnya yang turut membawa aliran pembaharuan dalam masyarakat Islam Indonesia. Mungkin Dr. Asri ingin mengatakan bahawa beliau sebanding dengan Hamka, ditentang kerana membawa aliran pembaharuan yang bercanggah dengan ulama tradisi. Seperti biasa, mereka yang tidak meneliti dan pada masa yang sama mengkagumi Hamka secara mutlak mungkin termakan dengan hujahnya ini tetapi pada hakikatnya, Hamka juga ada sisi kontroversinya dan bukanlah serba ma`sum. Kritik Hamka terhadap ulama Malaysia seperti yang dipetik oleh Dr. Asri bukanlah buah pandangan terbaiknya yang perlu kita telan bulat-bulat. Kita ingin tanyakan kepada Dr. Asri, apabila beliau memetik kata-kata Hamka, “ Tidak hairan, sebab feudalisme raja-raja di sana sebagai raja Islam, bersandar kepada ulama kolot yang mengutamakan taklid kepada ulama supaya rakyat taat kepada ulama, ertinya kepada raja, erti kepada Inggeris!”, adakah beliau bersetuju dengan kenyataan ini? Jika betul ia adalah suatu gambaran salah yang menghina bukan sahaja para ulama tanahair, tetapi turut memperlekehkan institusi Raja-raja yang tak dapat dinafikan sumbangannya dalam menaungi agama di Negara kita dari dahulu hingga sekarang.

Dr. Asri juga memang kerap memperlekehkan mufti-mufti yang juga bererti mempertikaikan kebijaksaan Raja-raja yang melantik dan menaungi mereka. Belia pernah berkata, “Saya berhenti menjadi Mufti, bukan saya serik. Jadi mufti apa nak serik. Boleh duduk diam-diam dan enjoy dengan jawatan. Jangan banyak cakap atau bangkang. Boleh pergi mesyuarat hotel sana, dan hotel sini. Lawatan sana, lawatan sini. Masuk ke tempat mahal-mahal. Ada kereta rasmi, terbang sana, terbang sini dan cukup bulan ambil gaji. Diam dan jangan peduli sangat apa yang sedang berlaku, maka jawatan itu satu nikmat yang sukar hendak dilepaskan.” (Al-Islam April 2009, m/s 28-29).

Dari satu sudut lain, mereka yang mengkaji juga akan segera mengakui bahawa nasib sejarah dan realiti Islam dalam perlembagaan dan pentadbiran di Indonesia dan Malaysia jelas berbeza. Di Indonesia, Islam gagal diperuntukkan secara rasmi dalam perlembagaan sehingga urusan agama tidak dapat dikawal dengan kemas oleh undang-undang dan institusi rasmi. Teman-teman yang perihatin dari Indonesia sering mengeluh bahawa inilah suatu kelebihan Islam di Malaysia berbanding dengan negara mereka yang akhirnya menyumbang kepada kerencaman yang melampau dan kurangnya kesepaduan Umat Islam Indonesia. Kita patut tanyakan Dr. Asri, adakah beliau mahu kita mencontohi Indonesia dalam aspek ini dan melemahkan lagi kesatuan suara dan rasa Umat Islam di Malaysia?

Sesiapun yang sedia mengkaji secara tekun dan jujur segala ucapan, tulisan dan sikap Dr. Asri (yang kebanyakkannya boleh didapati di laman webnya) dengan berlatarbelakangkan pertembungan aliran ASWJ dan aliran-aliran pinggiran, akan segera banyak menemukan pola-pola pemikiran yang bertentangan dengan jumhur (majoriti) Umat. Taklid dan hormat kepada tokoh ulama dan mazhab ditentang hanya untuk digantikan secara halus dengan taklid kepada tokoh dan alirannya sendiri. Dr. Asri juga sering menyeru kepada minda yang terbuka tetapi pada masa yang sama sering mempermasalahkan perbezaan pandangan dalam isu-isu ranting (furu`) hingga menimbulkan ketegangan sesama Islam. Pandangan mazhab dan jumhur ulama kerap digambarkan sebagai ketinggalan dan jumud sedangkan dalam pelbagai persoalan lain aliran ini jauh lebih ketat dan keras daripada pandangan jumhur ulama.

Tulisan ini bukanlah sebuah perbahasan terperinci fenomena Dr. Asri tetapi cuba melakarkan suatu gambaran besar (big picture) tentang apa sebenarnya yang sedang berlaku. Gambar yang terhasil sebenarnya amat membimbangkan. Jika tidak berhati-hati, Umat Islam di Malaysia yang sudah parah menanggung perpecahan mengikut garis kefahaman politik mungkin akan dirumitkan lagi dengan perpecahan aliran agama melibat ke tiga-tiga sendinya ; Tawhid, Fiqh dan Tasawwuf. Emosi dan simpati semata-mata tidak memadai untuk mencari sikap yang tepat dalam isu ini. Dalam mabuk lagu perubahan dan pembaharuan yang dimainkan oleh Dr. Asri dan teman-teman sealirannya, kewibawaan kerangka fahaman agama serta keutuhan suara Umat boleh terhakis. Jika tidak berhati-hati kita akan mengulangi kesilapan isteri Aladdin yang termakan pujukan si tukang sihir jahat lalu menukarkan lampu lama yang penuh kesaktian dengan lampu baru yang hanya hebat luarnya tapi kosong isinya. WaLlahu a`lam.

My brief reflections on recent events

2009-09-02T09:25:00.000+08:00

Reflections on the recent events : Of Kartika Sari and the Cow-head Protest

1. On the Morality of the punishment of Shariah flogging imposed on Kartika Sari.

There is consensus amongst the main and established Mazhabs (schools) of Islamic Law, the Hanafi, Maliki, Shafi`I and Hanbali Mazhabs that consumption of liquor is a Hudud offence which comes with a mandatory punishment. The form of punishment for this particular offence has been agreed upon by scholars as being a uniquely Islamic form of flogging (much less severe than conventional flogging), although they differ as to the actual number to be imposed with the some holding the number at 40 and others 80 strokes. It is trite in Islamic law that once an offence is prescribed with definite punishments as with the Hudud offences, there is no more any room for discretionary considerations. The punishments are mandatory. No issue of the gender of the offender or whether it is a first time offence and of course, never an issue of whether this position is contrary to other value systems whether they are termed as human rights, universal values, humanity, decency, etc.

As with many other issues of Islamic criminal law, even those which are more definite and subject to stronger consensus compared to the one currently at issue, if one is to look hard enough and in the ‘right’ places , one will be able to find some minority or even obscure views that can be posed as seemingly valid alternative views against the established views of the schools. In such a situation, it is always more Islamic, safer for a Muslim’s faith and more professional to follow the established views of the Mazhabs. Unless the issue is one which is so tied up with time and space factors that a new consensus appears to emerge amongst mainstream, qualified contemporary scholars of Islamic law on the issue due to changes in circumstances surrounding it in the time we live in. That is not the case with consumption of liquor. No Islamic scholar worth his or her salt would argue that it is any lesser an offence as it was before. And as to corporal punishment or any other form of punishments which may be frowned upon by some but has been prescribed by clear and definitive texts in Islam, save for intermittent and sporadic voices, there is no clear sign yet of an emerging counter consensus regarding them amongst the mainstream community of Islamic law experts. This is not a surprise, nor something to be lamented, amongst those of us whose mind and heart-set is more tuned to ‘submission to the will of Allah SWT’ (the meaning of the word ‘Islam’), especially when it comes in clear and unequivocal terms. As for those more tuned and colored by values from outside, the tendency appears to be to constantly question, challenge and defy even established positions of the religion. Where then, may one ask, is the submission that is root of the word ‘Islam’!?

2. The flogging in Kartika’s case is still not fully in line with Islam.

The number prescribed against Kartika is clearly far below the actual one in Islam. That is our failing which should be grouped together with all our other failings in all the other departments of life which we have yet to fully Islamise. Good Muslims openly admit where they fall short of the required standard and earnestly work to remedy the shortcomings within a time-frame that is acceptable to Allah SWT. And Allah SWT is All Merciful and Forgiving but He is also All-knowing and knows well whether we are up to speed or unreasonably slow in our pace to Islamise ourselves and our society. Kartika cannot be blamed and faulted if the laws and procedures are not at the level they should be. Kartika and her family deserves nothing but praise for her extraordinary willingness to submit herself to the punishments in order to atone for her wrongs. If the punishments are indeed carried through, we pray that Allah SWT in His infinite mercy accepts it as adequate manifestation of Kartika’s and Malaysia’s submission to His command, albeit a deficient and imperfect one, and guide us to higher fulfillment of His standards in the times to come.
On the contrary, for us to fall back now, under pressure from voices and forces clearly reeking of ignorance, obstinacy and disbelief is an act of defiance which may well invite the wrath of Allah SWT upon all of us! May we be forever spared and distanced from it as individuals and as a nation.

3. Of the Star’s Gunasegaram, et al.

As for all the noise and fuss from the certain groups questioning the reasonableness of the punishment coupled with cries of discrimination and victimization of women, they are but party to a circus of ignorance, obstinacy and disbelief surrounding the Kartika issue, of which Gunasegaram’s piece in the Star would qualify as one of the centre-ring acts. (see hyperlink below)We should see them clearly as a sign of the times. It is the season to go on the offensive against Islam in Malaysia. The fact that a non-Muslim managing editor of a major establishment daily is allowed to openly declare his ignorance and prejudice in such a manner should convince all Muslims in this country that Islam and the Muslims are indeed under siege. Siege is not a mere mentality but a reality. If the Muslims in Malaysia are not vigilant and order their priorities right, position of Islam and the Muslims in Malaysia may well see a turn for the worse. May Allah forbid.

4. React but not overreact.
Barring any hidden twists unknown to us, the recent ‘Cow-head’ demonstration in Shah Alam is a classic case of suicidal overreaction. Possibly fueled by an increasing feeling of desperation for not getting the rights signals from their own Muslim political leaders across the divide (who all seem dead focused on winning the hearts and minds of non-Muslim voters!), the demonstrators appear to have suffered temporary insanity and in the process shot themselves in the foot by their clearly distasteful act. Now the sympathy to their legitimate plight is somewhat marred by their blunder in approach. They have done a disservice to their own apparently legitimate cause. One lesson to be learned, as Muslims we should always be moral and spiritual in all that we do, never personal or emotional.

And Allah knows best.

Yusri Mohamad
9.13 am., 2nd September 2009

P Gunasegaram's article :
http://thestar.com.my/columnists/story.asp?file=/2009/8/28/columnists/questiontime/4604707&sec=questiontime

Pesan Empunya Blog

2008-12-16T23:09:00.000+08:00

Assalamualaikum warahmatuLlahi wabarakatuh dan Salam Sejahtera,

Kehadapan Penziarah Yang Budiman,

Untuk makluman, sebenarnya blog saya ini belum dilancarkan dan belum berfungsi. Kerana beberapa sebab peribadi yang tak dapat dielakkan saya belum juga bersedia memulakannya secara rasmi. Walau bagaimanapun, InsyaAllah akan cuba digerakkan dalam tahun baru yang mendatang. Nampaknya ada juga yang meninggalkan komen2 diruang forum termasuk yang berbentuk kritikan. Walaupun kritikan dan komen sentiasa dialu-alukan, saya harap komen dan kritikan dapat disalurkan ke email peribadi saya di yusrim@gmail.com kerana saya belum mahu memberikan apa-apa response di blog ini. Saya juga boleh dihubungi di alam cyber ini dalam facebook (yang juga taklah begitu akif!) serta website abim di http://www.abim.org.my

Sehingga di kesempatan yang lain,
Wassalamualaikum.

Yusri Mohamad

Kenyataan Media selepas keputusan penuh Kes Azlina Jailani diumumkan

2007-08-22T18:58:00.000+08:00

Video : Sidang Media PEMBELA

2007-08-22T18:50:00.000+08:00

Sidang Media PEMBELA bersempena dengan pengumuman kes keputusan Azlina Jailani @ Lina Joy yang akan dibuat pada keesokan harinya.

Media : Islamic NGO's Hold a dialogue with PM

2007-03-04T17:21:00.000+08:00

PUTRAJAYA: Representatives of Islamic non-governmental organisations had a two-hour meeting with Prime Minister Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi yesterday, expressing concern on matters relating to Islam and the Constitution. Muslim Youth Movement of Malaysia (Abim) president Yusri Mohamad said it was important that everyone recognised that they should not meddle with things that had been going fine for decades.

[ Read more ]

Media : Giving Voice To Islam-The Sun

2007-03-04T15:18:00.000+08:00

In August last year, 34-year-old Yusri Mohamad was entrusted with the responsibility - reluctantly, by admission - to head the Muslim Youth Movement of Malaysia (Abim) for the 2005/2007 session. He takes over from Ahmad Azam Abdul Rahman, 46, who held the post for eight years. The International Islamic University law lecturer who is now doing his PhD in Islamic Jurisprudence told HUSNA YUSOP how he felt being one of the youngest NGO leaders during meetings with the government and why the previous leadership had decided on a younger line-up this session.

[ Read more ]

Media : Diwawancara Oleh Wartawan Siasah

2007-03-04T14:58:00.000+08:00

Di antara masalah-masalah terbesar belia Islam di negara kita adalah kelunturan jatidiri, persaingan dalam akademik dan dunia pekerjaan. Bagi saya, masalah utamanya tetap kelunturan jatidiri mereka. Maknanya, belia Islam di negara kita tidak cukup mantap keIslaman, keMelayuan dan patriotismenya. Cabaran dan masalah lain akan mampu ditentangi oleh para belia Islam jika mereka masih utuh kekuatan peribadi dan nilai. Jika tidak masalah picisan pun akan mengganggu tumpuan dan memalingkan mereka dari landasan kejayaan dan keunggulan.

[ Baca seterusnya ]

Laman Blog

2007-03-01T18:37:00.001+08:00

Selamat Datang ke Blog Yusri Mohamad