Ghibah Yang Dibenarkan Dalam Islam
BismiLlahi rrahmannirrahim, WalhamduliLlah, Wassolaatuwassalaamu `ala RasuliLlah.
Sebagai tazkirah dan peringatan kerana nampaknya dalam keghairahan menegur tentang keburukan ghibah kadang-kadang ada di kalangan kita yang lupa tentang ghibah yang dibenarkan dalam Islam. Hakikatnya, jika tidak ada pengecualian-pengecualian ini maka Islam akan jadi satu agama yang sangat ‘mesra’-kezaliman, kebatilan dan kemaksiatan. Maha suci agama Allah, Subhanahu wa Ta`aala, daripada sifat tersebut!
Catatan dibawah adalah petikan dengan daripada dua kitab iaitu Maw`izah al-Mukminin oleh Syeikh Jamaluddin al-Qasimi RahimahuLlah dan Qabas al-Nur al-Mubin oleh Al-`Allamah al-Habib `Umar bin Hafidz HafizahuLlah, yang kedua-duanya merupakan sedutan dan ringkasan kitab Ihya’ `Ulumuddin karya Hujjatul Islam al-Imam Abu Hamid al-Ghazali RahimahuLlah.
Erti Ghibah
Ghibah ertinya mengumpat atau mendedahkan keburukan atau keaiban seseorang. "Ketahuilah batas mengumpat itu, ialah apabila anda menyebut sesuatu yang boleh menimbulkan kebencian atau kemarahan saudaramu, bila ia mendengarnya, sama ada yang disebutkan oleh anda itu kekurangan-kekurangan pada anggota badannya, keturunannya, bentuk kejadiannya, perbuatannya, perkataannya, agamanya atau dunianya, ataupun pada pakaiannya, rumahnya atau binatang kenderaannya sekalipun."
Larangan dan celaan terhadap perbuatan ghibah ini sangat jelas dan banyak nas-nasnya seperti yang dinukilkan dalam kitab-kitab ini dan ia diletakkan sebagai salah satu pecahan Bab Bencana Lidah atau Bencana Lisan. Ini sudah diketahui umum maka tidak perlulah dihuraikan di sini.
Ghibah Yang Dibenarkan
Ghibah dibenarkan dalam enam keadaan berikut :
1. Apabila berlaku kezaliman yakni ada pihak yang dizalimi. Contohnya seperti seorang yang dizalimi mengadu kepada kezaliman seseorang kepada hakim untuk menuntut haknya.
2. Untuk mendapatkan bantuan bagi mengubah sesuatu kemungkaran atau mengembalikan seseorang pelaku maksiat ke jalan kebaikan.
3. Ketika meminta fatwa atau penerangan tentang hukum agama. Dan adalah lebih baik dilakukan secara kiasan dan sindiran tanpa terang-terangan merujuk kepada seseorang.
4. Memberi peringatan kepada seseorang Muslim tentang sesuatu kejahatan atau keburukan. Seperti seseorang yang diminta fikirannya dalam hal perkahwinan lalu ia menyebut keburukan orang yang meminang. Ataupun menyatakan keaiban seseorang agar amanat tidak diserahkan kepadanya.
5. Apabila merujuk kepada seseorang yang sudah biasa dikenali dengan sesuatu gelaran yang melibatkan kekurangan pada dirinya seperti si fulan yang tempang atau yang buta. Diutamakan panggilan yang lain jika ada alternatifnya.
6. Dalam kes seseorangan yang terang-terangan atau menzahir-zahirkan kefasikannya (kemungkarannya). Saidina Umar diriwayatkan berkata, “Tidaklah seorang yang Fajir (menzahir-zahirkan kemungkarannya) itu mempunyai kehormatan.”
(Di keluarkan oleh Dr. Yusri bin Mohamad, Jumaat, 31hb Disember 2010)
Rujukan :
Al-`Allamah al-Habib `Umar bin Hafidz, Qabas al-Nur al-Mubin Min Ihya’ `Ulumiddin (tt., Dar al-Faqih) 2009, ms. 104-105
Syeikh Jamaluddin al-Qasimi, Bimbingan Mukminin (terjemahan Maw`izah al-Mukminin Min Ihya’ `Ulumiddin) (Singapura, Pustaka Nasional) 1990, ms. 487- 489
1 comment:
kebenaran tetap kebenaran selagi tidak ada kebenaran yg lebih 'terang' cahaya makrifatnya.
Post a Comment