Siyasah Syar`iyyah Sebagai Instrumen Memelihara Keutuhan dan Kestabilan Negara
Dr. Yusri bin Dato’ Mohamad
Muqaddimah
Tulisan ringkas ini akan cuba mengupas tajuk yang diamanahkan oleh penganjur seminar dengan merujuk terus kepada konteks dan realiti Malaysia. Ramai yang akan bersetuju bahawa dengan mengambil kira demografi dan latar sosio-politiknya yang tersendiri, Malaysia boleh dianggap sebagai salah sebuah Negara yang boleh dipuji dan menjadi contoh kepada Negara-negara lain dari aspek keutuhan dan kestabilannya sebagai sesebuah Negara bangsa. Rekod baik Negara dalam bab ini selama ini turut menjadikan Malaysia sebagai sebuah Negara Islam yang dihormati oleh Negara-negara umat Islam yang lain.
Oleh itu adalah wajar kita memulakan perbahasan kita dengan cuba menghimbau faktor-faktor utama disebalik kejayaan Malaysia selama ini. Kemudiannya kita akan susuli dengan meninjau sama ada Siyasah Syar`iyyah sebagai satu kaedah atau prinsip dalam Islam dapat membantu memelihara atau memperkasakan lagi faktor-faktor ini supaya keutuhan dan kestabilan Negara dapat dipertahankan bahkan dipertingkatkan. Memuji Malaysia disini tidak bererti kita mengatakan bahawa kita sudah berpuas hati dengan tahap pencapaian yang ada ataupun menganggapnya serba sempurna.
Satu lagi nota peringatan penting ialah apabila kita bercakap tentang kejayaan Malaysia kita melihat kejayaan itu dari perspektif yang tersendiri iaitu daripada perspektif Islam dan juga dari perpektif bangsa Melayu sebagai bangsa asal dan teras bagi Negara ini. Maksudnya kita mesti mengukur jaya atau tidaknya Negara kita dengan berasaskan dua nilai asas ini. Oleh itu, bagi kita, bukanlah suatu kejayaan atau suatu yang boleh dibanggakan jika Malaysia mampu menempati tangga yang lebih tinggi daripada prestasinya yang sedia ada dalam pelbagai sudut seperti KDNK, Per kapita, FDI dan seumpamanya tetapi dengan menggadai jati dirinya dari sudut Islam dan bangsa, dua nilai yang hakikatnya bertindan dan tidak bercanggah antara satu sama lain. Jika ada suara yang menuntut kita mencairkan pegangan kita dari segi agama dan bangsa demi menjadikan Malaysia lebih lincah bersaing dan berlumba dengan Negara lain, suara itu wajar kita tolak dan ketepikan kerana bercanggah dengan jatidiri dan nilai-nilai asasi Negara kita.
Faktor-faktor Keutuhan dan Kestabilan Negara
Jika diteliti, faktor-faktor utama disebalik keutuhan dan kestabilan Malaysia secara khusus boleh disenaraikan seperti berikut:
i. Kefahaman dan Penghayatan Islam yang Benar dan Terkawal.
Kita berpendapat bahawa salah satu faktor utama di sebalik resepi keutuhan dan kestabilan Negara kita adalah kefahaman agama Umat Islam di Malaysia yang benar dan terkawal. Dengan kurnia dan takdir Allah SWT, umat Islam di rantau sebelah sini telah menerima Islam dari sumber arus perdana dan kemudiannya berjaya diserapkan pokok-pokok ajaran aqidah, syariat dan keruhaniannya dengan relatif baik dan mantap. Ini menyebabkan wujudnya suatu kesatuan dan kesepaduan fikrah dan perasaan keagamaan di kalangan penganut Islam walaupun mereka boleh berbeza di sudut lain. Kejayaan faham arus perdana Ahli Sunnah wal Jama`ah memenangi hati umat Islam di Malaysia selama ini juga menyelamatkan umat daripada landaan gejala ektrimisme agama seperti terorisme militan, kafir-mengkafir, sesat-menyesatkan yang terlalu besar. Islam yang benar murni sememangnya membentuk umat yang bersikap sederhana*, wasatiyyah*, moderat* dan boleh hidup dengan muhibbah dan toleransi dengan pihak lain. (* label-label ini harus digunakan dan difahami menurut neraca Islam)
Oleh kerana umat Islam adalah penduduk majoriti dan kaum teras, jika mereka ini menunjukkan contoh dan mencorakkan rentak yang sihat maka tiada sebab rakyat Malaysia yang selebihnya tidak akan mengikut rentak dan corak yang mereka bawa. Tetapi jika ada elemen-elemen dalaman umat Islam itu sendiri yang mula lupa diri dan bercakap tidak seperti seorang Muslim-Mukmin maka ini akan dengan segera menyuntik keberanian dan menggalakkan orang lain untuk menyimpang daripada perjalanan yang sepatutnya.
ii. Keadilan Sosio-Ekonomi untuk Bangsa Melayu dan Bangsa-bangsa yang lain.
Satu lagi faktor utama keutuhan dan kestabilan Negara ialah kemampuan kita berlaku adil dari sudut-sudut ekonomi, politik dan sosial kepada bangsa Melayu sebagai bangsa teras dan bangsa-bangsa lain tentunya. Keadilan tidak bererti layanan yang sama dan serupa kepada semua dan dalam setiap keadaan. Ia bererti setiap bangsa wajar mendapat apa yang layak didapatinya berasaskan asas-asas yang betul. Jika hak yang sah mana-mana kaum cuba dinafikan tanpa asas yang benar maka kita telah menyaksikan bagaimana penafian hak dan hubungan antara kaum yang tidak terkawal telah membawa kepada tragedi terburuk dalam sejarah Negara iaitu peristiwa 13 Mei 1969.
iii. Undang-undang dan Institusi Pentadbiran.
Oleh kerana keunikan faktor demografi dan sosial Malaysia, soal keutuhan dan kestabilan bukanlah suatu yang mudah dan boleh diambil mudah. Dari masa ke semasa isu-isu agama dan kaum yang timbul mengingatkan kita bahawa suasana boleh bertukar buruk dalam sekelip mata jika elemen-eleman kawalan dalam bentuk dasar, undang-undang dan institusi yang secukupnya tidak bertugas mengawal suasana. Dalam persoalan agama dan bangsa misalnya, institusi Raja-raja Melayu dan Majlis-majlis Agama Islam negeri mempunyai peranan penting mengimbangi pengaruh pihak-pihak lain yang tidak semestinya sentiasa amanah dan bertanggungjawab dalam menangani persoalan-persoalan ini. Undang-undang kawalan dan sekatan juga penting demi mengekang mulut dan tangan unsur-unsur yang ekstrim dan melampau yang muncul dari masa ke semasa.
Membuka ruang kebebasan tanpa batas serta melemahkan institusi-institusi yang berperanan mengawal dan mentadbir hal-hal sensitif dalam Negara seumpama Malaysia adalah resepi yang pasti untuk menempah bahana. Kemampuan kita mengadakan dan memelihara keberkesanan dan keseimbangan antara sistem dan institusi yang ada adalah antara punca asasi kejayaan Malaysia mengekalkan rekod keutuhan dan kestabilan yang boleh dibanggakan.
Kita sedar bahawa mereka yang jiwa dan ruhnya ekstrim liberal kebaratan sangat berat untuk menerima paradigma berfikir sebegini tapi hakikatnya Barat dengan kebebasannya itu tidaklah serba cemerlang rekod keutuhan dan kestabilannya. Lihat sahaja episod rusuhan yang tercetus di Britain baru-baru ini sebagai contoh kegagalan sebuah masyarakat bernilaikan kebebasan dan keterbukaan untuk mengawal elemen ekstrim di kalangan rakyatnya. Maka wajarkah kita mempertaruhkan nasib rakyat dan bangsa dengan merombak segala kerangka sistem dan institusi yang ada hanya kerana ingin menuruti tuntutan suara-suara yang fitrahnya telah rosak dan tercemar?
Ancaman-ancaman Terhadap Faktor-faktor Keutuhan dan Kestabilan Negara.
Mereka yang peka dengan perkembangan mutakhir Negara kita akan mengakui bahawa Malaysia hari ini benar-benar sedang berada di suatu persimpangan. Faktor-faktor seperti yang kita sentuh di atas sedang menghadapi gugatan dan cabaran yang serius dan mahu dirombak dan dirongkai oleh pelbagai pihak yang keliru ataupun berkepentingan. Ini menimbulkan suasana tertekan yang mungkin memaksa kita membuat pilihan-pilihan yang salah. Merubah ke arah sesuatu yang lebih buruk, terkeliru antara maslahah dan mafsadah.
Kita lihat misalnya, keutuhan dan kebakuan fahaman Islam Ahlus Sunnah wal Jama`ah di Malaysia sedang menghadapi serangan dan gelombang pelbagai aliran ektrimis dan menyeleweng. Berlatarkan realiti dunia tanpa sempadan dan langit terbuka serta dibantu oleh kuasa Media Baru, fahaman Islam Ahlus Sunnah wal Jama`ah di Malaysia yang ringkasnya bersifat aqidahnya Asha`irah-Maturidiyyah, syariatnya bermazhab dan akhlaknya bertasawwuf sedang disaingi dengan agresif oleh aliran Wahhabi, Syi`ah, Liberalis, Sekularis, Modernis, Neo-Mu`tazilah, Neo-Khawarij dan seumpamanya dalam pelbagai sosok, pakaian dan jenama.
Sejarah Islam sejak berabad-abad telah membuktikan bahawa versi Islam selain daripada Ahlus Sunnah wal Jama`ah akan menimbulkan pelbagai gejala negatif sehingga ketahap menghalalkan darah sesama Islam dan membunuh orang bukan Islam sewenang-wenang. Ataupun setidak-tidaknya kegiatan mereka ini akan melemahkan kekuatan dalam umat Islam sehingga membuka ruang musuh luar mengambil kesempatan.
Di sudut yang lain kita melihat formula persefahaman antara kaum di Negara kita mahu dirombak dan dirongkaikan. Soal kedudukan istimewa, ketuanan atau induknya orang Melayu dalam Negara saban hari menjadi sasaran serangan dan momokan kononnya atas prinsip meritokrasi dan keadilan. Pada masa yang sama, orang Melayu tidak pula diberi peluang yang saksama untuk bersaing secara adil di gelanggang swasta. Akhirnya orang Melayu semakin terpinggir dari sudut ekonomi dan keadilan pembahagian kekayaan.
Suasana ini di burukkan lagi dengan perpecahan dalaman politik umat Melayu-Islam yang belum ada duluannya (precedent) dalam sejarah negara. Pelbagai kes yang timbul mencetuskan krisis kepercayaan yang kronik terhadap tokoh-tokoh pemimpin Melayu-Islam yang ada. Sentimen yang dimanipulasi, hasad dan kebencian yang sentiasa dibajai pula akhirnya menimbulkan keadaan dimana undi Melayu terbelah dua ditengah-tengah. Akhirnya kaum yang majoriti merasakan harus mengemis sokongan yang minoriti untuk mengekalkan kuasa atau mendapatkan kuasa. Pengundi dan suara segmen Bukan Melayu-Islam dilihat dan dilayan sebagai ‘king-maker’ sehingga menimbulkan keberanian mereka untuk menuntut pelbagai perubahan yang tidak semestinya untuk kebaikan bersama dan maslahah Negara.
Akibatnya, terbentuk pula suasana di mana pelbagai sistem, undang-undang dan institusi yang selama ini berperanan memelihara keutuhan dan kestabilan Negara cuba dihakis dan dilemahkan. Akibat mabuk dengan kekalutan dan kerancuan realiti politik Melayu-Islam masa kini, sebahagian pemimpin dan pemikir Melayu-Islam sendiri turut galak menyerang sistem, undang-undang dan institusi yang ada tanpa ampun, tanpa batas. Maka benarlah pepatah yang mengatakan bahawa pohon kayu yang teguh berdiri tidak akan mampu ditumbangkan oleh besi mata kapak tanpa dibantu oleh kayu yang menjadi hulu kapak tersebut.
Itulah gambaran kelam dan menakutkan yang sedang kita hadapi. Apakah Syariah dan Siyasah Syar`iyyah boleh membantu kita keluar dari situasi genting ini? Kita katakan jawabannya adalah “Pasti Ya!”. Malah kegagalan kita menurut panduan Syariat dan Siyasah Syar`iyyah jugalah asalnya menjadi punca situasi menjadi sebegini buruk. Sebaliknya kita gagal untuk memahami dan mengutamakan Syariat yang akhirnya menyebabkan kita tunduk kepada pengaruh aqal dan nafsu semata-mata. Tanpa berpegang teguh dengan Syariat, mana mungkin diri manusia yang lemah itu mampu mengatasi segala tarikan, tekanan dan kekeliruan yang timbul dalam kehidupannya.
Kita yakin bahawa segala kemelut yang baru kita himbau di atas boleh diatasi melalui pendekatan Syariat dengan Siyasah Syar`iyyah sebagai salah satu cabangnya. Sudah tentu ini hanya boleh dicapai jika Syariat dan Siyasah Syar`iyyah itu kita fahami dengan suluhan yang benar dalam limpahan hidayah Ilahi. Maka wacana dan perbahasan kita dalam seminar pada hari ini adalah sangat relevan dan penting. Inilah yang akan cuba dilakukan dalam bahagian seterusnya dalam tulisan ini iaitu memberi gambaran yang sejernih mungkin tentang faham Siyasah Syar`iyyah itu sendiri disusuli dengan pandangan bagaimana penghayatan amali Siyasah Syar`iyyah dapat menjernihkan beberapa kemelut semasa yang sedang kita hadapi.
Perbahasan Siyasah Syar`iyyah adalah juga sangat relevan kerana sebahagian daripada suara-suara yang menghakis faktor-faktor keutuhan dan kestabilan Negara ini datangnya atas nama hujjah agama dan hujjah ilmiyyah. Maka kita sering mendengar sesetengah pihak yang cuba membawa perubahan atas nama tajdid, pembaharuan agama dan faham Islam yang kononnya lebih dinamik dan progresif. Manakala setengah yang lain pula menuntut perubahan dengan memakai baju demokrasi, meritokrasi dan hak asasi. Mereka ini juga sering menuntut ruang dan hak untuk bersuara dan berdialog tetapi tanpa kesediaan untuk mendengar dan benar-benar memahami perspektif Islam dan Syariah yang murni.
Berhadapan dengan arus ini, kefahaman yang sahih tentang Syariah dan Siyasah Syariah sangat penting kerana ia akan mengelakkan kita daripada terpedaya dan mengikut faham-faham yang palsu. Faham-faham yang boleh mencairkan pendirian kita serta merubah sikap kita dari dalam sehingga kita akhirnya berfikir dan merasa seperti mereka. Apa yang sudah jelas haram dan yang jelas syubhat menurut kalam Syariat boleh menjadi kelabu. Inilah keadaan yang paling buruk yang mahu kita jauhi.
Kegagalan kita memahami Siyasah Syar`iyyah juga akan sekurang-kurangnya menyebabkan kita rasa bersalah untuk bertegas dan dengan pendekatan Syariat dan Siyasah Syar`iyyah dan menggunakannya dalam menghadapi dan mengekang arus ini. Sedangkan pendekatan Siyasah Syar`iyyah akan memberikan kita keanjalan dan keluasan yang sangat diperlukan dalam menghadapi arus sebegini. Misalnya, Siyasah Syar`iyyah membolehkan kita bertegas dan menggunakan kuasa yang ada untuk mengawal dan menjaga agama dan bukan hanya membataskan diri kepada kaedah dialog, seruan dan pujukan.
Maksud dan Prinsip Asas Siyasah Syar’iyyah
Apabila merujuk kepada ungkapan Siyasah Syar’iyyah, dua dimensi yang berbeza tetapi berkaitan terpampang dihadapan kita. Ini adalah kerana dalam tradisi keilmuan Islam, istilah Siyasah Syar’iyyah itu telah digunakan dalam dua konteks iaitu pertamanya, konteks kaedah penentuan hukum dan keduanya, konteks sistem politik dan kenegaraan. Itulah penggunaan lazim dan diterima umum bagi istilah Siyasah Syar’iyyah. Wujudnya dua makna yang berbeza ini antara lain adalah kerana Siyasah Syar’iyyah merupakan istilah baru, dalam ertikata ianya tidak terdapat secara khusus dalam Al-Quran maupun Al-Sunnah.
i)Siyasah Syar’iyyah sebagai satu Kaedah Penentuan Hukum
Dalam konteks ini maksud Siyasah Syar’iyyah adalah :
“Apa-apa langkah yang mendekatkan manusia kepada kebaikan serta menjauhkan mereka daripada kejahatan/keburukan kalaupun tidak ada keputusan daripada Rasul (saw) ataupun nas wahyu tentangnya.”
“Jika dikatakan bahawa ‘Tidak ada siyasah kecuali yang selari dengan syarak’ ( لا سياسة الا ما وافق الشرع ) kenyataan itu benar. Tetapi jika yang dimaksudkan adalah ‘Tiada siayasah kecuali yang dinyatakan oleh syarak’ ( لا سياسة الا ما نطق به الشرع ), itu adalah suatu kenyataan yang keliru memberi gambaran yang keliru terhadap para Sahabat RasuluLlah (saw). Ini adalah kerana para Sahabat sendiri ada menentukan hukum berdasarkan kepentingan umum walaupun tidak ada nas secara khusus yang menyokongnya.”
(Ibnu Uqail seperti yang dinukilkan oleh Ibnul Qayyim, Al-Turuq al-Hukmiyyah)
“Ilmu yang menghuraikan tentang hal-ehwal negara Islam serta sistem dan pentadbiran negara yang bertepatan dengan dasar Islam walaupun tanpa dalil-dalil khusus tentangnya.... Menurut pengertian ini Siyasah Syar’iyyah bermaksud beramal dengan Masalih Mursalah , kerana Masalih Mursalah adalah sesuatu yang tidak ditolak atau disabitkan oleh mana-mana dalil secara khusus.”
(Abdul Wahhab Khallaf, Siyasah Syar’iyyah)
Berikut adalah beberapa fahaman asas tentang Siyasah Syar`iyyah dengan maksud ini:
Syariat diturunkan dengan meraikan maslahat hidup manusia
Syariat Islam di rangka oleh Allah bertepatan dengan fitrah manusiawi. Oleh itu walaupun ia bersifat membataskan dan menghadkan kebebasan hidup individu dan masyarakat, ia tetap menghasilkan keharmonian dan kesejahteraan dalam hidup manusia dunia dan akhirat. Keunggulan acuan Islam dalam hal ini tampak jelas terutama dalam bahasan tentang Maqasid Syariah dan Maslahah di sekitar nilai-nilai dan konsep-konsep berikut:
1. Ad-Deen (Agama)
2. Al-Nafs (Jiwa/Nyawa)
3. Al-‘Aql (Aqal)
4. An-Nasb (Keturunan)
5. Al-Mal (Harta-benda)
1. Dharuriyyat
2. Hajjiyyat
3. Tahsiniyyat
Syariat tidak mendatangkan hukum-hakam terperinci dalam semua hal
Kecuali dalam ibadah khusus, Syariat sekadar memberi garis panduan umum dalam banyak aspek kehidupan. Ini bersesuaian dengan tabiat kehidupan manusia yang berubah-ubah dari masa ke semasa dan mengelakkan Syariat daripada menjadi ketinggalan zaman dan canggung.
Pemerintah (Waliyyul Amri) diberikan peranan yang lebih dalam menentukan dasar dan tindakan berdasarkan maslahat dalam pemerintahan dan pentadbiran.
Dalam kehidupan bermasyarakat yang serba kompleks, perlu ada suara penentu yang dihormati dan dipatuhi di tengah-tengah begitu banyak suara dan pandangan yang berbeza dan bercanggah. Oleh itu kebijaksanaan acuan Islam memberikan kedudukan yang istimewa bagi para pemerintah agar segala urusan kepentingan umum dalam masyarakat dapat ditangani dengan cekap dan cepat. Bagaimanapun pemerintah tidak boleh sampai melanggar batas-batas Syariat.
Prinsip in sesuai dengan Qaidah Fiqhiyyah yang masyhur, “Tindak-tanduk seorang pemerintah berkaitan dengan rakyat hendaklah berpandukan atau terikat dengan Maslahah”
Imam Hassan Al-Banna (r) juga merasakan prinsip ini cukup mustahak sehingga beliau menyenaraikannya dalam Usul Dua Puluh manhaj dakwahnya iaitu Usul ke-lima yang berbunyi, “ Dan pendapat Imam atau naibnya, dalam perkara yang tiada nas padanya, dalam hal yang mungkin menerima lebih daripada satu tafsiran dan dalam hal Masalih Mursalah : hendaklah diterima-pakai selagi mana tidak bertentangan dengan kaedah Syariah, dan ia mungkin berubah dengan perubahan keadaan, adat dan kebiasaan. Dan asas dalam hal Ibadat : patuh mengerjakan tanpa menyiasat makna, sedangkan dalam hal amalan seharian : perlu merujuk kepada rahsia, hikmah dan tujuan ”
Siyasah Syar’iyyah lebih merupakan hukum berasaskan Maslahah dan Istihsan dalam konteks pemerintahan.
Adanya doktrin ini mempermudahkan pemerintah dalam sesebuah negara Islam mengemukakan dasar dan langkah-langkah yang perlu untuk kepentingan umum dalam perkara-perkara yang tidak jelas hukumnya dalam Islam. Rakyat akan lebih mudah menerima dan memberi kerjasama yang akan menjamin kelicinan urusan pentadbiran masyarakat.
Jika dirujuk kepada sesetengah contoh amali dizaman sahabat (r), Siyasah Syar’iyyah juga boleh digunakan dalam kes-kes yang ada nas tetapi dalam keadaan dimana penerapan nas secara literal akan membawa kesan yang bertentangan dengan maksud dan prinsip Syariah itu sendiri. Pendekatan sebegini selari dengan prinsip ketergantungan hukum pada wujud atau tidaknya ‘illah hukum. ( الحكم يدور مع العلة وجودا و عدما)
Siyasah Syar’iyyah masih terikat dengan batas-batas Usul al-Fiqh.
Siyasah Syar’iyyah bukannya terpisah ataupun bercanggah dengan Syariat yang ditentukan isi-kandungannya oleh kaedah-kaedah Usul al-Fiqh. (Ijma’, Al-Ma`lum fi ad-Deen Bi Dharurah, al-Qawaid al-Fiqhiyyah, dll). Langkah-langkah yang bercanggah dengan sesuatu yang sudah disepakati umum dalam Syariat akan jelas tampak janggal dan ganjil lantas mendapat tentangan dari khalayak Ummat. Selari dengan maksud hadith,
“Akan tetap ada dikalangan Ummatku disetiap zaman satu kelompok yang menyatakan kebenaran sehinggalah datangnya Qiamat”
ii) Siyasah Syar’iyyah sebagai Sistem Politik dan Kenegaraan Islam
Dalam konteks ini maksud Siyasah Syar’iyyah termasuk :
Sistem negara dan pemerintahan yang menurut acuan Islam atau berdasarkan Syariah. Ia juga boleh ditafsirkan sebagai sistem dan pendekatan politik Islam.
Ibnu Khaldun menafsirkannya sebagai, pemerintahan berdasarkan agama (wahyu) (Siyasah Diniyyah) berbanding dengan Siyasah berdasarkan aqal semata-mata. (Siyasah ‘Aqliyyah)
Seerti dengan istilah-istilah Nizam al-Hukm fi al-Islam, Al-Ahkam Al-Sultaniah, Ahkam al-Dusturiy al-Islamiy dan seumpamanya.
Berikut adalah beberapa fahaman asas tentang Siyasah Syar`iyyah dengan maksud ini:
Politik dan pemerintahan adalah sebahagian daripada Islam.
Prinsip kesepaduan ini dapat dilihat lewat firman Allah yang bermaksud, “ Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu sekelian kedalam Islam itu seluruhnya, dan janganlah kamu mengikut jejak-langkah Syaitan. Sesungguhnya ia adalah musuh yang nyata bagimu ” (Al-Baqarah : 208)
Kata-kata Ibnul Qayyim,
“ Dan tindakan sesetengah orang membahagikan pendekatan hukum kepada Syariah dan Siyasah seperti juga mereka membahagikan agama kepada Syariat dan Hakikat, atau membahagikan agama kepada Aqal dan Naqal (wahyu), kesemua pembahagian tersebut adalah batil. Sebaliknya, baik Siyasah, Hakikat, Thariqah ataupun Aqal kesemuanya terbahagi kepada dua sama ada sah atau batal. Yang sah merupakan sebahagian daripada Syariat bukannya pecahan yang terpisah. Sedangkan yang batal bertentangan dan bercanggah dengannya. Inilah merupakan antara prinsip asasi yang paling mustahak, yang terbina atas satu kaedah iaitu umumnya risalah RasuluLlah (saw) mencangkupi segala yang dihajatkan oleh manusia dalam ilmu pengetahuan dan perbuatan mereka...” (I’lam al-Muwaqqi’in)
Kuasa Politik dan Kerajaan faktor penting dalam penghayatan Agama dan sebaliknya Agama menentukan keberhasilan Politik.
Kata-kata Al-Mawardi dalam Al-Ahkam Al-Sultaniyyah,
“ Disyariatkan pemerintahan itu untuk tujuan memelihara urusan agama dan mengurus-tadbir urusan dunia.”
“Ketahuilah, bahawa Allah (swt), Yang Maha Berkuasa telah menentukan untuk umat Islam seorang pemimpin yang menjadi pengganti RasuluLlah (saw), dengannya terlindunglah agama dan ditangannya terserah urusan politik supaya dapat dilaksanakan pentadbiran agama yang disyariatkan oleh Allah serta dapat disatu-padukan dengan perintah yang dipatuhi, justeru itulah persoalan mengenai Imamah (ketua negara) merupakan tunggak dasar-dasar agama, melalauinya akan terlaksanalah kepentingan umat Islam yang dengannya maka urusan rakyat akan menjadi tenteram...”
Kata-kata Plato dalam Republic,
“ Akhirnya saya sampai kepada satu kesimpulan bahawa kesemua kerajaan yang sedia ada diperintah dengan buruk, dan sistem pemerintahannya tidak boleh diperbaiki tanpa langkah-langkah yang drastik serta dibantu oleh nasib yang baik. Saya menjadi yakin bahawa satu-satunya harapan bagi masyarakat atau orang perseorangan untuk mengecapi keadilan terletak pada Falsafah yang hakiki, dan bahawa manusia tidak akan aman dari kekacauan sehinggalah para ahli falsafah yang hakiki mendapat kuasa politik ataupun para ahli politik, dengan mukjizat Tuhan, bertukar menjadi ahli-ahli falsafah yang hakiki.”
Politik sebagai urusan Muamalah dan bukannya Aqidah
Menurut pegangan Ahlus Sunnah wal Jamaah, urusan yang berkaitan dengan politik dan pemerintahan adalah urusan yang secara umumnya terbuka kepada ijtihad. Ia berbeza dengan urusan Aqidah dan Ibadah yang dikawal oleh peruntukan nas-nas terperinci dan mutlak. Oleh itu betul atau salahnya sesuatu ijtihad politik tidak akan sampai menyesatkan seseorang pemerintah dari segi aqidah. Dalam sejarah Islam, pendekatan menyesatkan aqidah seseorang berdasarkan sesuatu tindakan politik merupakan pegangan puak Khawarij. Mereka sampai mengkafirkan Saidina Ali kerana menerima Majlis Tahkim dengan semboyan mereka (لا حكم الا لله)(Tiada hukum melainkan hukum Allah) yang telah dijawab oleh Ali dengan cukup tepat (كلمة حق يراد بها باطل) ( Kata-kata yang betul tetapi dimaksudkan untuk yang batil!).
Berkenaan kecenderungan melampau dalam konteks ini, Syaikh Yusuf Al-Qaradhawi ada mengatakan,
“ Tegak bulu roma saya apabila ditunjukkan kepada saya risalah yang telah ditulis oleh sebahagian para pendakwah yang bersemangat tinggi bertajuk “Menyertai Parlimen membatalkan Tawhid”!. Ini merupakan satu kesilapan yang cukup pelik kerana memasukkan persoalan muamalah dalam masalah aqidah, sedangkan urusan muamalah beredar sekitar soal ‘betul` atau ‘salah` bukannya soal ‘iman` atau ‘kufur’. Bahkan ia termasuk urusan siayasah syar’iyyah yang diberi dua pahala kepada seorang mujtahid jika betul dan satu pahala jika tersalah. (Min Fiqhid Daulah fil Islam, ms. 82)
Kedaulatan Siyasah di tangan Ummat dibawah naungan Syariat.
Memandangkan politik dan pemerintahan merupakan urusan yang melibatkan kepentingan ramai dalam kehidupan bermasyarakat maka Ummat diberikan kedaulatan untuk menentukan keputusan dengan dipandu oleh Syariat. Maksudnya kedaulatan Syariat yang memang merupakan prinsip asasi Islam dirangkaikan dan dilengkapkan dalam konteks politik dengan turut memberi ruang secukupnya kepada suara rakyat. Kedudukan ini dapat kita fahami lewat nas-nas seperti,
“ Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah, dan taatilah Rasul, dan Ulil Amri dari kalangan kamu” (An-Nisa’ : 59)
“ Kamu sekelian adalah saksi Tuhan di muka bumi” (hadith)
“ Apa yang baik disisi para Muslimin maka baiklah disisi Allah” (kata-kata Ibnu Mas’ud (ra))
Aplikasi Siyasah Syar`iyyah kepada Kes-kes Semasa
Berbekalkan sedikit huraian tentang maksud Siyasah Syar`iyyah seperti di atas marilah kita cuba menggunakannya sebagai instrumen untuk menangani beberapa situasi semasa yang sedang kita hadapi. Harus diingat bahawa Siyasah Syar`iyyah tidak boleh mengatasi peranan Syariat itu sendiri. Kita beriman bahawa Syariat sebagai pokok perkara adalah sangat sesuai dan berpotensi menjadi penyelesai segala masalah jika di fahami dan dihayati dengan betul. Manakala Siyasah Syar`iyyah dan kaedah-kaedah lain seperti Maqasid al-Syari`ah, Maslahah atau seumpamanya adalah ranting-ranting yang membantu dan menyokong pada ketika dan masanya. Hal ini perlu ditegaskan kerana terdapat di sana kecenderungan sesetengah pihak yang cuba menyalah-gunakan kaedah-kaedah sokongan seperti Siyasah Syar`iyyah dan Maqasid al-Syari`ah untuk mendokong tafsiran yang menyeleweng daripada Syariat Islam yang murni.
Berbekalkan peringatan diatas, kita melihat Siyasah Syar`iyyah sebagai sangat berpotensi untuk membantu merungkai kekusutan dan menyuluh jalan dalam menghadapi pelbagai isu dan ancaman terhadap keutuhan dan kestabilan Negara seperti yang kita sentuh sebelum ini. Misalnya,
1. Siyasah Syar`iyyah boleh menjadi asas tambahan kepada polisi dan dasar mempertahankan aliran Ahlus Sunnah wal Jama`ah sebagai satu-satunya aliran yang diiktiraf dan didokong oleh umat Islam di Malaysia. Walaupun aliran-aliran lain belum menampakkan ancaman dan tandingan ke tahap kritikal ke atas faham Ahlus Sunnah wal Jama`ah ia perlu di cegah di peringkat awal lagi sebelum keadaannya menjadi diluar kawalan. Peraturan mewajibkan tauliah sebelum seseorang itu dibenarkan mengajar agama misalnya adalah suatu amalan yang boleh dipertahankan dengan berdasarkan kaedah Siyasah Syar`iyyah selain daripada sumber-sumber Syariah yang lain.
2. Siyasah Syar`iyyah juga mendokong adanya undang dan penguatkuasaannya terhadap mana-mana individu atau kumpulan yang cuba membawa aliran yang bercanggah dengan aliran Ahlus Sunnah wal Jama`ah termasuk dalam bentuk langkah-langkah pencegahan.
3. Siyasah Syar`iyyah juga sangat penting dalam memandu kita dalam mengambil sikap terhadap kes-kes besar yang melibatkan tokoh-tokoh pemimpin Melayu-Islam yang akhirnya mencetus krisis kepimpinan dan perpecahan yang serius sesama Islam. Sebahagian daripada kes-kes yang timbul ini melibatkan kesalahan-kesalahan moral ataupun jenayah yang telahpun ada formula menanganinya dalam Syariat Islam. Cuma kadang-kadang formula sebenar Syariat mungkin dikelirukan akibat sentimen yang terlalu kuat dalam menyokong atau membenci seseorang tokoh yang terlibat. Maka kita perlulah kembali mengkaji dengan lebih teliti dan objektif hukum-hakam yang berkaitan dengan kes-kes yang timbul seperti Qazaf, penggunaan bahan-bahan bukti tertentu seperti DNA dan video dan isu-isu sepertinya yang sedia dihuraikan oleh Syariat dengan dibantu oleh Siyasah Syar`iyyah.
4. Siyasah Syar`iyyah juga menawarkan faham politik Islam yang sepatutnya mengurangkan ketajaman pertentangan dan kebencian antara parti-parti politik beragama Islam dan ahli-ahlinya. Ia juga sepatutnya mengurangkan ketegangan dalam masyarakat akibat persoalan politik kerana pada perbezaan politik secara asasnya bukanlah berada di tahap perselisihan aqidah. Maka faham Siyasah Syar`iyyah akan membolehkan parti-parti yang berbeza tetap berkerjasama di atas isu-isu yang disepakati bersama demi maslahah Islam kalaupun tidak sampai ke tahap bergabung.
5. Siyasah Syar`iyyah akan membolehkan kita menerima institusi pemerintahan Beraja walaupun ia bersifat warisan dan bukan pemilihan. Ini akan mengelakkan timbulnya sentimen negatif melampau terhadap institusi ini seolah-olah Islam langsung tidak mengiktiraf institusi seumpama itu. Ia juga akan membolehkan kita memfokuskan tumpuan kita kepada prestasi Raja-raja dalam peranan rasmi mereka sebagai ketua agama dan bangsa dan tidak terlalu membesar-besarkan kelemahan mereka dalam aspek lain.
6. Siyasah Syar`iyyah juga membuka ruang untuk kita mengambil sikap dan pendekatan yang lebih tegas dan jelas dalam persoalan-persoalan yang zahirnya masih diperselisihkan melibatkan agama seperti isu penggunaan kalimah Allah, Bible bahasa Melayu, pencegahan murtad dan kebebasan bersuara dan seumpamanya. Begitu juga halnya dalam isu-isu bangsa seperti kedudukan dan hak-hak istimewa orang Melayu. Siyasah Syar`iyyah sepatutnya mengelakkan kekeliruan sesetengah pihak yang cuba mempertentangkan Islam dan Melayu dalam konteks Negara Malaysia.
7. Siyasah Syar`iyyah juga sepatutnya membebaskan kita daripada terlalu tunduk dan terikut-ikut dengan acuan demokrasi dan hak asasi Barat dalam mentadbir Negara kita. Kecenderungan ini akan meluaskan lagi jurang pemisah antara sesama Islam yang turut menjadi punca kelemahan dalaman umat Islam.
Penutup
Siyasah Syar`iyyah jika difahami dengan betul sangat berpotensi sebagai instrumen kearah mengukuhkan keutuhan dan kestabilan Negara. Ia boleh membantu umat mengambil sikap yang lebih tepat dan selari dengan Islam dalam hal-hal yang menggugat faktor-faktor utama penentu keutuhan dan kestabilan Negara kita. Siyasah Syar`iyyah juga boleh menjadi hujah dokongan dalam mempertahankan dasar-dasar dan institusi yang mendokong keutuhan dan kestabilan Negara.
Apabila kita mendokong institusi dan dasar yang dirasakan selari dengan Siyasah Syar`iyyah dalam kertas ini, tidak bererti kita menafikan kemungkinan bahawa boleh berlaku salah-guna atau manipulasi atas tujuan yang salah. Maka kita mungkin menghadapi suasana di mana kita terpaksa memilih bahaya (dharar) yang lebih kecil di antara dua bahaya (irtikab akhaf al-dhararayn). Dalam situasi itu sepatutnya kita tetap setia dengan pedoman Syariat dan Siyasah Syar`iyyah untuk memilih antara dua pilihan tersebut sambil memohon hidayah Allah SWT, Yang Maha Berkuasa Membolak-balikkan Hati-hati manusia. Semoga hati-hati kita akan sentiasa ditetapkan diatas pilihan yang terbaik dalam segenap perkara. Wallahua`lam.
Sunday, November 13, 2011
Saturday, August 27, 2011
Antara Program Besar Yayasan Sofa Tahun Ini
Assalamualaikum,
Saya kongsikan laporan dalam Harian Kosmo :
http://www.facebook.com/notes/mohd-hanif/pewaris-ulama-sebar-dakwah-bersama-al-musnid-muhaddith-syeikh-muhammad-fuad-al-m/261916950500301
Saya kongsikan laporan dalam Harian Kosmo :
http://www.facebook.com/notes/mohd-hanif/pewaris-ulama-sebar-dakwah-bersama-al-musnid-muhaddith-syeikh-muhammad-fuad-al-m/261916950500301
Isu yang timbul kembali - Status Ayah dan Bonda Nabi SAW
Assalamualaikum,
Saya siarkan kembali makalah inspirasi Syaikhuna al-Musnid Syaikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki kerana baru-baru ini seorang pendakwah bebas terkenal menimbulkan balik isu yang sama dalam kuliah tafsirnya di Radio IKIM.Ia pernah diterbitkan dulu di Akhbar utama Utusan Malaysia. Wassalamualaikum
Jangan Sakiti Nabi SAW !
Sesiapapun akan merasa sedih dan terguris hati jika keburukan kedua ibu bapanya disebut-sebut dihadapannya kalaupun ia suatu yang benar dan bukan sekadar tuduhan. Inilah fitrah hubungan kasih dan sayang yang ada diantara seseorang itu dengan ibu bapa kandungnya. Keburukan apakah yang lebih besar daripada kekufuran dan kekufuran siapakah yang lebih jelas daripada Abu Lahab sehingga celaan Allah SWT terhadapnya terakam jelas di dalam al-Quran. Tetapi apabila sampai ke telinga Nabi SAW bahawa ada sahabat yang mengungkit tentang kekufuran dan penentangan Abu Lahab dihadapan anak perempuannya yang Muslim, Nabi SAW telah melarang dan menegur perbuatan ini. ‘Jangan sakiti yang Islam dengan menyebut-nyebut yang kafir” sabda Nabi SAW.
Jika itulah sikap Nabi SAW dalam kes Abu Lahab, bagaimanakah pula jika ibu dan ayah Nabi SAW sendiri yang disebut dan diungkit sebagai kufur dan berada dalam Neraka? Adakah Nabi SAW tidak terguris hati atau merasa disakiti, tanpa mengira apapun niat si penyebut? Lebih buruk lagi keadaannya jika diinsafi bahawa pandangan yang ibu dan ayah Nabi itu kufur adalah tidak benar dan bercanggah dengan pandangan jumhur ulama umat ini. Maka kenyataan tersebut turut merupakan suatu pendustaan dalam isu yang begitu dekat dengan kekasih Allah SWT dan makhlukNya yang paling mulia.
Malangnya, akhir-akhir ini, telah beberapa kali dakwaan bahawa ibu dan bapa Nabi SAW itu kufur dan berada dalam Neraka di ketengahkan dalam masyarakat kita secara terbuka dalam media perdana oleh para pendakwah yang popular dan dikenali ramai. Dalam keadaan begitu tidak mustahil akan ramai ahli masyarakat yang tidak berkeahlian akan mudah terpengaruh, lantas sama-sama mengulang-ngulangkan kalimah yang pastinya menyakiti Nabi SAW itu. Mahukah kita jika Allah SWT memandang umat Islam di Malaysia sebagai tidak peka dengan apa yang menyakiti kekasihNya, SAW? Bukankah ini boleh mengundang kemurkaan Allah dan RasulNya?
Isu Yang Tak Patut Ditimbulkan
Jika diteliti secara insaf, sebenarnya tidak terdapat satu sebab pun yang munasabah untuk isu status ibu dan bapa Nabi SAW kita ungkit dan timbulkan di tengah-tengah masyarakat kita. Jika tidak ditimbulkan isu ini, masyarakat kita amnya mempunyai tanggapan yang sangat mulia terhadap ibu dan bapa Nabi SAW. Sikap ini adalah sikap yang lebih tepat dan berasas, seperti yang akan kita huraikan. Kalau pun ada yang bertanggapan bahawa ini adalah suatu sikap yang bercanggah dengan hadis, apakah isu ini menempati keutamaan yang begitu tinggi dan mendesak sehingga perlu ditimbulkan. Adakah selama ini dengan memuliakan ibu dan bapa Nabi SAW telah begitu merugikan dan memundurkan Islam dan umatnya di Malaysia?
Selain kerana tiada keperluan jelas untuk ditimbulkan, isu ini juga tidak patut ditimbulkan secara terbuka kerana untuk benar-benar menanggapinya secara adil menuntut kajian dan penelitian ilmiah khusus. Kenapalah kita perlu menyibukkan masyarakat awam dengan persoalan-persoalan yang tidak mudah atau tidak mampu untuk mereka sikapi dengan adil?
Sebenarnya, isu ini ada persamaan dengan beberapa isu-isu agama yang sifatnya kompleks dan boleh mengelirukan yang suka ditimbulkan oleh segelintir penceramah akhir-akhir ini. Walaupun kita sangat keberatan membahaskannya, tetapi apabila sudah ada yang menimbulkannya secara terbuka maka wajiblah pula penjelasan dibuat agar masyarakat tidak keliru dan tersalah faham. Pendek kata ia sudah menjadi suatu kemungkaran dan kezaliman ilmiah yang wajib dicegah dan diperbetulkan.
Fahaman Yang Lebih Sejahtera
Pandangan yang mendakwa ibu dan bapa Nabi SAW adalah kufur dan berada dalam Neraka sebenarnya berpuncakan dua hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Dalam salah satunya, Nabi SAW bersabda bahawa Baginda tidak diizinkan oleh Allah memohon keampunan bagi ibu Baginda tetapi diizinkan menziarahi kuburnya. Dalam hadis kedua, Nabi SAW diriwayatkan menjawab pertanyaan seorang lelaki tentang nasib bapanya dengan menjawab bahawa ayah lelaki tersebut dan ayah Baginda sendiri berada dalam neraka. Walaupun sahih dari segi sanadnya tetapi jumhur ulama berpendapat bahawa matan atau teks hadis-hadis ini tidak boleh difahami secara zahir semata-mata. Ini adalah suatu yang biasa berlaku dalam kita berinteraksi dengan hadis. Bukan hanya kesahihan sanad menjadi penentuan hukum daripada sesuatu hadis. Terdapat juga kaedah-kaedah tertentu dalam memahami teks hadis itu sendiri yang perlu dipatuhi.
Berdasarkan kaedah-kaedah yang dalam memahami teks hadis, hadis-hadis di atas sebenarnya tidak mendokong kesimpulan bahawa ibu dan bapa Nabi SAW kufur dan diazab. Pertamanya, makna zahir hadis-hadis ini tidak boleh dipegang kerana ia bertentangan dengan nas-nas al-Quran dan hadis-hadis yang lain. Antaranya, ayat-ayat dan hadis yang mensabitkan bahawa Nabi SAW adalah berasal daripada keturunan yang mulia dan terpelihara seperti ayat 219, surah al-Syu`ara’ yang bermaksud, “dan (Allah melihat) pergerakanmu di antara orang-orang yang sujud”. Ibnu `Abbas RA, seperti yang diriwayatkan oleh al-Bazzar, al-Tabrani dan Abu Nuaim serta dalam tafsir-tafsir al-Tabari dan al-Qurtubi, berpendapat bahawa ayat ini bermaksud bahawa Nabi SAW telah berpindah dari satu sulbi ke satu sulbi dikalangan nenek moyang yang sujud dan beriman. Hal ini disokong oleh hadis-hadis yang merakamkan bahawa Nabi SAW pernah memuji atau berbangga dengan ibu bapa dan keturunannya sedangkan adalah tidak wajar Nabi SAW melakukan demikian jika mereka itu syirik atau kufur.
Maksud zahir hadis-hadis ini juga bertentangan nas-nas al-Quran berkenaan kaedah bahawa Allah SWT tidak akan mengazab sesuatu kaum sebelum dikirimkan Rasul-rasulNya untuk menyampaikan agama yang benar (al-Israa’:15, al-An`aam:131, al-Syu`araa’, al-Nisaa’:165). Terdapat pula ayat-ayat yang menafikan bahawa terdapat rasul yang dikirim kepada kaum Nabi Muhammad SAW sebelum kebangkitan Baginda (Saba’:44, al-Qasas:46). Maka kesimpulan yang lebih tepat adalah kedua-dua ibu dan bapa Nabi SAW sama ada beriman dengan peninggalan risalah rasul-rasul yang terdahulu ataupun tergolong dalam kalangan Ahlul Fatrah, iaitu mereka yang berada dizaman yang tiada rasul padanya yang menyebabkan mereka secara prinsipnya tidak akan diazab.
Ada juga pandangan ulama yang mentakwilkan makna ‘abi’ dalam hadis kedua yang zahirnya bermaksud ‘ayah’ kepada Abu Talib atau Abu Lahab, bapa-bapa saudara Nabi SAW dan bukannya Abdullah, bapa Baginda SAW. Penggunaan panggilan sebegini memang berlaku dalam bahasa arab dan dalam al-Quran sendiri dalam kes Nabi Ibrahim AS (al-An`aam : 74). Ada juga pandangan ulama’ bahawa kedua-dua hadis riwayat Muslim itu memang perlu ditakwilkan kerana makna zahirnya bercanggah. Jika ibu Nabi SAW benar-benar kafir, Nabi SAW tidak akan diizinkan Allah SWT untuk menziarahi kuburnya.
Kita juga telah menyentuh bagaimana mengatakan ibu dan bapa Nabi SAW berada di dalam neraka akan menyakiti Nabi SAW. Menyakiti Nabi dengan apa cara sekalipun adalah jelas diancam di dalam al-Quran dengan laknat Allah SWT di dunia dan akhirat serta dijanjikan dengan siksa yang pedih dan hina (al-Tawbah:61 dan al-Ahzab:57). Melihatkan betapa besarnya kesalahan ini, tidak hairanlah Saidina Umar bin Abdul Aziz ada dilaporkan telah menghukum seorang pegawainya yang mengkafirkan ibu dan bapa Nabi SAW dengan hukuman dipotong lidahnya dan dipancung.
Perincian dan huraian lanjut tentang pandangan para ulama yang membela ibu dan bapa Nabi SAW boleh didapati dalam beberapa kitab termasuk kitab- kitab khusus karangan Imam al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti, Masalik al-Hunafa dan al-Ta`dzim wal Minnah, kitab al-Hujaj al-Wadhihaat karya ulama’ Makkah, Al-`Allamah Sayyid Ishaq Azzuz, kitab Hadyu al-Nairain karya al-Allamah Prof.Dr.Judah al-Mahdi dari Universiti al-Azhar Mesir dan fatwa Mufti Mesir, Al-Syeikh Dr.Ali Jum`ah dalam koleksi fatwanya, al-Bayan. Kami telahpun mengeluarkan terjemahan dan sedutan daripada fatwa ini dalam bahasa Melayu.
Jelas daripada perbahasan ringkas kita ini bahawa, jika kita mahu, ruang untuk kita mempertahankan keimanan dan terselamatnya ibu dan bapa Nabi SAW yang mulia adalah luas terbentang. Kalaulah bersangka baik itu terpuji, maka apakah lagi situasi yang lebih utama untuk kita bersangka baik selain dalam isu ini yang membabitkan hak kekasih dan makhluk yang paling dimuliakan oleh Allah SWT. Ia juga sebenarnya adalah sangka baik kita terhadap Allah SWT sendiri yang Maha Kaya lagi Berkuasa untuk meletakkan zuriat kekasihNya dalam rantaian keturunan hamba-hambaNya yang terpilih.
Di sebalik episod yang sangat mengguris hati ini mungkin ada beberapa hikmah dan pengajaran yang perlu diambil. Para penceramah yang giat mengisi ruang dakwah di tengah masyarakat mestilah sangat berhati-hati dalam memilih kandungan dan mesej dakwah mereka. Bersama populariti dan kemasyhuran itu datangnya amanah dan pertanggungjawaban. Bagi masyarakat am pula, di zaman ledakan informasi ini yang turut menyaksikan informasi agama turut tersebar tanpa kawalan, mereka perlulah lebih berhati-hati dalam mempercayai apa yang mereka baca dan dengar. Maklumat agama yang keluar di akhbar, terdengar di radio, tersiar di tv dan popular di internet tidaklah semestinya terjamin betul dan benar. Dalam bab agama, janganlah kita malas mengkaji dan mempastikan kerana akhirat kita menjadi pertaruhan. Isu ini juga adalah satu contoh jelas bagaimana sikap terlalu merujuk kepada Sunnah tanpa berpandukan kaedah dan panduan para ulama muktabar adalah sikap yang silap dan merbahaya. Janganlah kita mudah terbawa-bawa dengan sesetengah aliran yang mendakwa sebagai menjuarai Sunnah sedangkan hakikatnya mereka sering menzalimi Sunnah dan Yang Empunya Sunnah, SAW. Semoga Allah SWT menjadikan kita di kalangan mereka yang sentiasa menggembirakan dan membanggakan kekasihNya, Nabi Muhammad SAW.
Saya siarkan kembali makalah inspirasi Syaikhuna al-Musnid Syaikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki kerana baru-baru ini seorang pendakwah bebas terkenal menimbulkan balik isu yang sama dalam kuliah tafsirnya di Radio IKIM.Ia pernah diterbitkan dulu di Akhbar utama Utusan Malaysia. Wassalamualaikum
Jangan Sakiti Nabi SAW !
Sesiapapun akan merasa sedih dan terguris hati jika keburukan kedua ibu bapanya disebut-sebut dihadapannya kalaupun ia suatu yang benar dan bukan sekadar tuduhan. Inilah fitrah hubungan kasih dan sayang yang ada diantara seseorang itu dengan ibu bapa kandungnya. Keburukan apakah yang lebih besar daripada kekufuran dan kekufuran siapakah yang lebih jelas daripada Abu Lahab sehingga celaan Allah SWT terhadapnya terakam jelas di dalam al-Quran. Tetapi apabila sampai ke telinga Nabi SAW bahawa ada sahabat yang mengungkit tentang kekufuran dan penentangan Abu Lahab dihadapan anak perempuannya yang Muslim, Nabi SAW telah melarang dan menegur perbuatan ini. ‘Jangan sakiti yang Islam dengan menyebut-nyebut yang kafir” sabda Nabi SAW.
Jika itulah sikap Nabi SAW dalam kes Abu Lahab, bagaimanakah pula jika ibu dan ayah Nabi SAW sendiri yang disebut dan diungkit sebagai kufur dan berada dalam Neraka? Adakah Nabi SAW tidak terguris hati atau merasa disakiti, tanpa mengira apapun niat si penyebut? Lebih buruk lagi keadaannya jika diinsafi bahawa pandangan yang ibu dan ayah Nabi itu kufur adalah tidak benar dan bercanggah dengan pandangan jumhur ulama umat ini. Maka kenyataan tersebut turut merupakan suatu pendustaan dalam isu yang begitu dekat dengan kekasih Allah SWT dan makhlukNya yang paling mulia.
Malangnya, akhir-akhir ini, telah beberapa kali dakwaan bahawa ibu dan bapa Nabi SAW itu kufur dan berada dalam Neraka di ketengahkan dalam masyarakat kita secara terbuka dalam media perdana oleh para pendakwah yang popular dan dikenali ramai. Dalam keadaan begitu tidak mustahil akan ramai ahli masyarakat yang tidak berkeahlian akan mudah terpengaruh, lantas sama-sama mengulang-ngulangkan kalimah yang pastinya menyakiti Nabi SAW itu. Mahukah kita jika Allah SWT memandang umat Islam di Malaysia sebagai tidak peka dengan apa yang menyakiti kekasihNya, SAW? Bukankah ini boleh mengundang kemurkaan Allah dan RasulNya?
Isu Yang Tak Patut Ditimbulkan
Jika diteliti secara insaf, sebenarnya tidak terdapat satu sebab pun yang munasabah untuk isu status ibu dan bapa Nabi SAW kita ungkit dan timbulkan di tengah-tengah masyarakat kita. Jika tidak ditimbulkan isu ini, masyarakat kita amnya mempunyai tanggapan yang sangat mulia terhadap ibu dan bapa Nabi SAW. Sikap ini adalah sikap yang lebih tepat dan berasas, seperti yang akan kita huraikan. Kalau pun ada yang bertanggapan bahawa ini adalah suatu sikap yang bercanggah dengan hadis, apakah isu ini menempati keutamaan yang begitu tinggi dan mendesak sehingga perlu ditimbulkan. Adakah selama ini dengan memuliakan ibu dan bapa Nabi SAW telah begitu merugikan dan memundurkan Islam dan umatnya di Malaysia?
Selain kerana tiada keperluan jelas untuk ditimbulkan, isu ini juga tidak patut ditimbulkan secara terbuka kerana untuk benar-benar menanggapinya secara adil menuntut kajian dan penelitian ilmiah khusus. Kenapalah kita perlu menyibukkan masyarakat awam dengan persoalan-persoalan yang tidak mudah atau tidak mampu untuk mereka sikapi dengan adil?
Sebenarnya, isu ini ada persamaan dengan beberapa isu-isu agama yang sifatnya kompleks dan boleh mengelirukan yang suka ditimbulkan oleh segelintir penceramah akhir-akhir ini. Walaupun kita sangat keberatan membahaskannya, tetapi apabila sudah ada yang menimbulkannya secara terbuka maka wajiblah pula penjelasan dibuat agar masyarakat tidak keliru dan tersalah faham. Pendek kata ia sudah menjadi suatu kemungkaran dan kezaliman ilmiah yang wajib dicegah dan diperbetulkan.
Fahaman Yang Lebih Sejahtera
Pandangan yang mendakwa ibu dan bapa Nabi SAW adalah kufur dan berada dalam Neraka sebenarnya berpuncakan dua hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Dalam salah satunya, Nabi SAW bersabda bahawa Baginda tidak diizinkan oleh Allah memohon keampunan bagi ibu Baginda tetapi diizinkan menziarahi kuburnya. Dalam hadis kedua, Nabi SAW diriwayatkan menjawab pertanyaan seorang lelaki tentang nasib bapanya dengan menjawab bahawa ayah lelaki tersebut dan ayah Baginda sendiri berada dalam neraka. Walaupun sahih dari segi sanadnya tetapi jumhur ulama berpendapat bahawa matan atau teks hadis-hadis ini tidak boleh difahami secara zahir semata-mata. Ini adalah suatu yang biasa berlaku dalam kita berinteraksi dengan hadis. Bukan hanya kesahihan sanad menjadi penentuan hukum daripada sesuatu hadis. Terdapat juga kaedah-kaedah tertentu dalam memahami teks hadis itu sendiri yang perlu dipatuhi.
Berdasarkan kaedah-kaedah yang dalam memahami teks hadis, hadis-hadis di atas sebenarnya tidak mendokong kesimpulan bahawa ibu dan bapa Nabi SAW kufur dan diazab. Pertamanya, makna zahir hadis-hadis ini tidak boleh dipegang kerana ia bertentangan dengan nas-nas al-Quran dan hadis-hadis yang lain. Antaranya, ayat-ayat dan hadis yang mensabitkan bahawa Nabi SAW adalah berasal daripada keturunan yang mulia dan terpelihara seperti ayat 219, surah al-Syu`ara’ yang bermaksud, “dan (Allah melihat) pergerakanmu di antara orang-orang yang sujud”. Ibnu `Abbas RA, seperti yang diriwayatkan oleh al-Bazzar, al-Tabrani dan Abu Nuaim serta dalam tafsir-tafsir al-Tabari dan al-Qurtubi, berpendapat bahawa ayat ini bermaksud bahawa Nabi SAW telah berpindah dari satu sulbi ke satu sulbi dikalangan nenek moyang yang sujud dan beriman. Hal ini disokong oleh hadis-hadis yang merakamkan bahawa Nabi SAW pernah memuji atau berbangga dengan ibu bapa dan keturunannya sedangkan adalah tidak wajar Nabi SAW melakukan demikian jika mereka itu syirik atau kufur.
Maksud zahir hadis-hadis ini juga bertentangan nas-nas al-Quran berkenaan kaedah bahawa Allah SWT tidak akan mengazab sesuatu kaum sebelum dikirimkan Rasul-rasulNya untuk menyampaikan agama yang benar (al-Israa’:15, al-An`aam:131, al-Syu`araa’, al-Nisaa’:165). Terdapat pula ayat-ayat yang menafikan bahawa terdapat rasul yang dikirim kepada kaum Nabi Muhammad SAW sebelum kebangkitan Baginda (Saba’:44, al-Qasas:46). Maka kesimpulan yang lebih tepat adalah kedua-dua ibu dan bapa Nabi SAW sama ada beriman dengan peninggalan risalah rasul-rasul yang terdahulu ataupun tergolong dalam kalangan Ahlul Fatrah, iaitu mereka yang berada dizaman yang tiada rasul padanya yang menyebabkan mereka secara prinsipnya tidak akan diazab.
Ada juga pandangan ulama yang mentakwilkan makna ‘abi’ dalam hadis kedua yang zahirnya bermaksud ‘ayah’ kepada Abu Talib atau Abu Lahab, bapa-bapa saudara Nabi SAW dan bukannya Abdullah, bapa Baginda SAW. Penggunaan panggilan sebegini memang berlaku dalam bahasa arab dan dalam al-Quran sendiri dalam kes Nabi Ibrahim AS (al-An`aam : 74). Ada juga pandangan ulama’ bahawa kedua-dua hadis riwayat Muslim itu memang perlu ditakwilkan kerana makna zahirnya bercanggah. Jika ibu Nabi SAW benar-benar kafir, Nabi SAW tidak akan diizinkan Allah SWT untuk menziarahi kuburnya.
Kita juga telah menyentuh bagaimana mengatakan ibu dan bapa Nabi SAW berada di dalam neraka akan menyakiti Nabi SAW. Menyakiti Nabi dengan apa cara sekalipun adalah jelas diancam di dalam al-Quran dengan laknat Allah SWT di dunia dan akhirat serta dijanjikan dengan siksa yang pedih dan hina (al-Tawbah:61 dan al-Ahzab:57). Melihatkan betapa besarnya kesalahan ini, tidak hairanlah Saidina Umar bin Abdul Aziz ada dilaporkan telah menghukum seorang pegawainya yang mengkafirkan ibu dan bapa Nabi SAW dengan hukuman dipotong lidahnya dan dipancung.
Perincian dan huraian lanjut tentang pandangan para ulama yang membela ibu dan bapa Nabi SAW boleh didapati dalam beberapa kitab termasuk kitab- kitab khusus karangan Imam al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti, Masalik al-Hunafa dan al-Ta`dzim wal Minnah, kitab al-Hujaj al-Wadhihaat karya ulama’ Makkah, Al-`Allamah Sayyid Ishaq Azzuz, kitab Hadyu al-Nairain karya al-Allamah Prof.Dr.Judah al-Mahdi dari Universiti al-Azhar Mesir dan fatwa Mufti Mesir, Al-Syeikh Dr.Ali Jum`ah dalam koleksi fatwanya, al-Bayan. Kami telahpun mengeluarkan terjemahan dan sedutan daripada fatwa ini dalam bahasa Melayu.
Jelas daripada perbahasan ringkas kita ini bahawa, jika kita mahu, ruang untuk kita mempertahankan keimanan dan terselamatnya ibu dan bapa Nabi SAW yang mulia adalah luas terbentang. Kalaulah bersangka baik itu terpuji, maka apakah lagi situasi yang lebih utama untuk kita bersangka baik selain dalam isu ini yang membabitkan hak kekasih dan makhluk yang paling dimuliakan oleh Allah SWT. Ia juga sebenarnya adalah sangka baik kita terhadap Allah SWT sendiri yang Maha Kaya lagi Berkuasa untuk meletakkan zuriat kekasihNya dalam rantaian keturunan hamba-hambaNya yang terpilih.
Di sebalik episod yang sangat mengguris hati ini mungkin ada beberapa hikmah dan pengajaran yang perlu diambil. Para penceramah yang giat mengisi ruang dakwah di tengah masyarakat mestilah sangat berhati-hati dalam memilih kandungan dan mesej dakwah mereka. Bersama populariti dan kemasyhuran itu datangnya amanah dan pertanggungjawaban. Bagi masyarakat am pula, di zaman ledakan informasi ini yang turut menyaksikan informasi agama turut tersebar tanpa kawalan, mereka perlulah lebih berhati-hati dalam mempercayai apa yang mereka baca dan dengar. Maklumat agama yang keluar di akhbar, terdengar di radio, tersiar di tv dan popular di internet tidaklah semestinya terjamin betul dan benar. Dalam bab agama, janganlah kita malas mengkaji dan mempastikan kerana akhirat kita menjadi pertaruhan. Isu ini juga adalah satu contoh jelas bagaimana sikap terlalu merujuk kepada Sunnah tanpa berpandukan kaedah dan panduan para ulama muktabar adalah sikap yang silap dan merbahaya. Janganlah kita mudah terbawa-bawa dengan sesetengah aliran yang mendakwa sebagai menjuarai Sunnah sedangkan hakikatnya mereka sering menzalimi Sunnah dan Yang Empunya Sunnah, SAW. Semoga Allah SWT menjadikan kita di kalangan mereka yang sentiasa menggembirakan dan membanggakan kekasihNya, Nabi Muhammad SAW.
Wednesday, June 22, 2011
Jemput Beramai-ramai!
Assalamualaikum,
Bagi pihak para penganjur, saya menjemput semua untuk bersama-sama
memanfaatkan majlis yang penuh keberkatan ini insyaAllah. Bawalah
seisi keluarga dan tolong sebarkan dalam rangkaian saudara. Maklumat
lanjut boleh didapati di website Yayasan Sofa di
http://yayasansofa.com/v1/ Wassalamualaikum
--
Dr Yusri Mohamad
09/06/2011 Filed under: Program Posted by: Pentadbiran
Majlis Pengkhataman Sahih al-Bukhari dan Sambutan Isra' wal Mi`raj
Anjuran Bersama Yayasan Sofa, JAWI dan Masjid Negara
Aturcara Majlis
1.30 petang
Ketibaan tetamu
2.00 petang
Ucapan aluan Pengerusi
2.05 petang
Tilawah Al-Quran / Bacaan Qasidah
2.15 petang
Ucapan YDP Yayasan Sofa
Y.Bhg. Dr. Yusri Bin Mohamad
2.25 petang
Ucapan Perasmian oleh Pengarah JAWI
Y.Bhg. Datuk Hj. Che Mat Bin Che Ali
2.45 petang
Gimik Pelancaran Kitab Biografi Al-Bukhari
3.00 petang
Pembentangan Kertas Kerja 1
Dato’ Mufti Wilayah Persekutuan
Penyampaian Ijazah Bacaan Sahih Bukhari
4.00 petang
Minum petang & Solat Asar
5.15 petang
Majlis Khatam Sahih al-Bukhari dan Pengijazahan Sahih al-Bukhari
serta Pembacaan Manaqib Imam al-Bukhari
Oleh: Al-Musnid Syeikh Muhammad Fuad Bin Kamaludin
6.15 petang
Makan malam
7.22 petang
Solat Maghrib
Tilawah Al-Quran & Qasidah
7.45 malam
Ceramah 1: Al-Musnid Dr. Muhammad Taufik Bin Taisir Al-Makhzumi
8.15 malam
Qasidah
8.37 malam
Solat Isyak
9.00 malam
Bacaan Qasidah
9.10 malam
Ceramah 2: Al-Musnid Syeikh Muhammad Fuad Bin Kamaludin
Bacaan Maulid
Doa Penutup
Jamuan dan bersurai
Bagi pihak para penganjur, saya menjemput semua untuk bersama-sama
memanfaatkan majlis yang penuh keberkatan ini insyaAllah. Bawalah
seisi keluarga dan tolong sebarkan dalam rangkaian saudara. Maklumat
lanjut boleh didapati di website Yayasan Sofa di
http://yayasansofa.com/v1/ Wassalamualaikum
--
Dr Yusri Mohamad
09/06/2011 Filed under: Program Posted by: Pentadbiran
Majlis Pengkhataman Sahih al-Bukhari dan Sambutan Isra' wal Mi`raj
Anjuran Bersama Yayasan Sofa, JAWI dan Masjid Negara
Aturcara Majlis
1.30 petang
Ketibaan tetamu
2.00 petang
Ucapan aluan Pengerusi
2.05 petang
Tilawah Al-Quran / Bacaan Qasidah
2.15 petang
Ucapan YDP Yayasan Sofa
Y.Bhg. Dr. Yusri Bin Mohamad
2.25 petang
Ucapan Perasmian oleh Pengarah JAWI
Y.Bhg. Datuk Hj. Che Mat Bin Che Ali
2.45 petang
Gimik Pelancaran Kitab Biografi Al-Bukhari
3.00 petang
Pembentangan Kertas Kerja 1
Dato’ Mufti Wilayah Persekutuan
Penyampaian Ijazah Bacaan Sahih Bukhari
4.00 petang
Minum petang & Solat Asar
5.15 petang
Majlis Khatam Sahih al-Bukhari dan Pengijazahan Sahih al-Bukhari
serta Pembacaan Manaqib Imam al-Bukhari
Oleh: Al-Musnid Syeikh Muhammad Fuad Bin Kamaludin
6.15 petang
Makan malam
7.22 petang
Solat Maghrib
Tilawah Al-Quran & Qasidah
7.45 malam
Ceramah 1: Al-Musnid Dr. Muhammad Taufik Bin Taisir Al-Makhzumi
8.15 malam
Qasidah
8.37 malam
Solat Isyak
9.00 malam
Bacaan Qasidah
9.10 malam
Ceramah 2: Al-Musnid Syeikh Muhammad Fuad Bin Kamaludin
Bacaan Maulid
Doa Penutup
Jamuan dan bersurai
Wednesday, May 18, 2011
Monday, March 28, 2011
Laporan Polis PEMBELA
Assalamualaikum, oleh kerana saya masih 'on the move' bahan-bahan berkaitan laporan polis siang tadi boleh di dapati di http://membelaislam.wordpress.com/. Wassalamualaikum
Laporan Polis PEMBELA
Assalamualaikum, oleh kerana saya masih 'on the move' bahan-bahan berkaitan laporan polis siang tadi boleh di dapati di http://membelaislam.wordpress.com/. Wassalamualaikum
Laporan Polis PEMBELA
Assalamualaikum, oleh kerana saya masih 'on the move' bahan-bahan berkaitan laporan polis siang tadi boleh di dapati di http://membelaislam.wordpress.com/. Wassalamualaikum
Tuesday, February 22, 2011
Jawaban Terhadap Kritikan Dr Asri Terhadap Mufti Mesir
Assalamualaikum,
Dalam kegawatan di Mesir baru-baru ini, Dr Asri ada membuat kritikan keras dan liar terhadap Mufti Mesir, Fadhilat al-Syeikh Dr. Ali Jum`ah. Saya terlintas untuk membuat komentar balas tetapi tidak di rezeqikan untuk itu. Saya baru mendapat komentar-komentar dibawah daripada website Salafiah.net yang perlu di kongsikan. Saya berharap ada yang menyampaikannya kepada Dr Asri. Sepatutnya beliau turut memperpanjangkan komentar ini kepada para pengikut blog dan facebooknya. Jikalau beliau 'gentleman' dan mahu bersikap adil dalam isu ini. Wallahu a`lam. Wassalamualaikum.
______________
Mempertahan Syeikh 'Ali Jum'ah حفظه الله
Submitted by adminsalafiah on 21-02-2011
Tags:
fahaman salafiah
Syeikh 'Ali Jum'ah Adalah Imam Walau Si-Pembenci Benci Sampai Mati Sekalipun..
Syeikh 'Ali Jum'ah adalah manusia biasa yang tidak maksum, namun beliau adalah seorang alim yang jarang ada tolok bandingnya pada masa kini. Mungkin beliau tersilap menjangka dalam dua-tiga perkara, namun ini tidak mengharuskan untuk kita menafikan semua nilai dan sumbangan besar yang dilakukannya dalam medan ilmu, dakwah dan survival ummah.
Kedudukan sebagai mufti adalah satu kedudukan yang amat besar risikonya yang akan dipertanggungjawabkan oleh Allah SWT di akhirat kelak. Tentunya fatwa atau kenyataan yang akan dikeluarkan mengambilkira pertanyaan Allah SWT di akhirat nanti. Apatah lagi dalam hal-hal yang melibatkan darah.
Jangan cepat mengecam ulama dan membuat perbandingan dengan ulama lain yang sangat berbeza status dan kedudukan. Ada baiknya dalam perkara-perkara yang kita tidak pasti letak-duduk atau hakikat sebenarnya kita diamkan sahaja, walaupun dalil-dalil yang kelam-samar begitu banyak kecuali jika dalil-dalil tersebut menjadi jelas-terang tanpa berselindung lagi. Lebih baik diam dari mengucap kata-kata yang belum tentu betulnya..
Oleh kerana masa terluang amat sedikit, tak dapat saya nak menghurai lebih lanjut. Maka saya bawakan saja di sini tiga entri berkaitan yang dipetik dari blog sahabat-sahabat dengan sedikit editting.
----------------------------------------
1. Dr. Asmadi Mohamed Naim (entri asal)
Sebelum kejatuhan Hosni Mubarak, Mufti Saudi mengkritik dan mengharamkan revolusi di Mesir. Demikian juga, al-Azhar juga mengkritik revolusi tersebut. Sesetengah pihak mungkin menyalahkan Mufti Mesir, Shaykh Ali Jumaah atau ulama-ulama lain yang berpandangan sedemikian atas alasan mereka mendokong Hosni Mubarak. Adakah benar mereka 'mendokong' Hosni Mubarak? Atau mereka melihat suasana yang tidak pasti sekiranya rejim itu jatuh, ditakuti suasana menjadi lebih buruk.
Sesetengah orang beriya mengkritik Shaykh Ali Jumaah sehingga terkeluar dari adab ilmu dan melihat kebiadapan dirinya, tapi 'senyap-sunyi' dari mengulas pandangan Mufti Saudi sebab ada kepentingan yang tidak membolehkan mereka mengkritik pandangan Mufti Arab Saudi ini.
Sememangnya, ulama-ulama ini memberi pandangan dalam skop yang mereka mampu memberi pandangan. Dalam ertikata yang lain, 'diam' mereka bukan bererti mereka bersetuju. Mereka cuba bergerak dalam situasi yang membenarkan mereka bergerak. Orang-orang politik pula yang akan meneruskan peranan secara lebih khusus.
Secara peribadi, saya dapat merasai penderitaan penduduk Mesir dan semoga revolusi tersebut berjaya menjadikan hidup mereka lebih baik di dunia mahupun akhirat.
Wallahu a'lam.
------------------------------
2. Ustaz As-Syazuli (entri asal - maaf ya, nama individu terlibat saya samarkan bagi terbitan blog ini)
Dr *** hati-hatilah ketika mengkritik Ulama'
Dr *** tidak setanding Dr Ali Jum'ah
Saya rasa tersentak apabila ulama' idola pelajar-pelajar Al-Azhar Mufti Mesir dikritik kasar oleh Dr *** di laman beliau. Dr *** sepatutnya menilai terlebih dulu ilmu yang beliau miliki dan mengkaji punca seseorang ulama' mengeluarkan fatwa sebelum melemparkan fitnah dan tuduhan kepada ulama' mujtahid yang kini dilantik menjadi mufti Mesir. Dr *** juga sebelum ini dengan mudah memperlekeh Syeikh Ramadan Al-Buti dengan mengatakan "Al-Buti ulama' kerajaan". Saya nasihatkan Dr *** perlu berhenti "kurang ajar dengan ulama"
Seandainya anda sampai ke Masjid Al-Azhar, boleh dikatakan majoriti-majoriti syeikh-syeikh yang mengajar di sana murid kepada Dr Ali Juma'h. Keilmuan beliau jelas lebih tinggi daripada Dr ***. Saya rasa Dr *** perlu mengetepikan fahaman tauhid yang di pegang oleh beliau dan tidak menjadikan ianya dasar umtuk menghentam ulama'2 yang tak sehaluan dengan beliau.
Sebab Dr Ali Jum'ah suruh rakyat Mesir pulang ke rumah
Pada awal demonstrasi Dr Ali Jum'ah telah diminta untuk mengeluarkan fatwa tentang demonstrasi yang dilakukan oleh rakyat Mesir tetapi beliau enggan menunjukkan sokongan beliau kepada revolusi yang cuba dilakukan oleh rakyat Mesir.
Selepas Husni Mobarak mengumumkan beliau tetap akan mengekalkan jawatannya timbul satu kumpulan demonstrasi pro Husni Mubarak. Kumpulan ini telah bertindak ganas dengan menyerang kumpulan yang menentang Mubarak. Kesannya wujud pertempuran antara kedua-dua kumpulan lantas menyebabkan kematian dan kecederaan. Layari sini.
Ketika itulah Dr. Ali Jum'ah mengeluarkan fatwa supaya peserta-peserta demonstrasi pulang ke rumah bagi mengelakkan pertumpahan darah terus terjadi sesama muslim kerana tidak mahu mereka tergolong dalam golongan ahli neraka sepertimana sabda Nabi SAW: " Pembunuh dan orang yang dibunuh akan masuk ke neraka."
Tuduhan Dr *** amat tidak berasas, beliau tidak melihat situasi di Mesir ketika itu. Tuduhan beliau yang mengatakan Dr Ali Jum'ah hanya berfatwa perkara-perkara furu' dalam feqh dan ilmu kalam perlu dikaji, kerana *** bukanlah anak murid Dr Ali Jum'ah, jauh lagi kalau nak digolongkan orang yang sentiasa berada di samping Mufti Mesir.
Insaflah..
Saya amat berharap Dr *** bertaubat, insaf terhadap kelancangan beliau dan meminta maaf kepada semua ulama' yang telah diperlekeh oleh beliau. Dr Al-Qaradawi yang menjadi tokoh pujaan Dr *** amat beradab ketika bercakap dihadapan Dr Ali Jum'ah dan Dr Ramadan Al-Buti. Saya rasa Dr *** perlu lebih beradab...
5:29 09-02-11
Iskandariah Mesir.
------------------------------------------
3. Ustaz Muhammad Husni Ginting (entri asal)
Menjelaskan sikap Syeikh Azhar dan Mufti Mesir terhadap Demontarsi di Mesir
Banyak dikalangan kita yang tidak menjaga lidah dan hatinya terhadap ulama-ulama Islam yang telah berjuang untuk meninggikan Islam, terlebih lagi pada saat ini, setelah terjadinya revolusi rakyat Mesir yang mengakibatkan Presiden Mesir Muhammad Husni Mubarok meletakkan jabatannya kepada Majlis Petinggi Tentera.
Sebahagian orang menuduh Syeikh Azhar Ahmad Toyyib dan Doktor Ali Jum`ah tidak pro terhadap demontrasi yang dilakukan oleh kumpulan pemuda-pemuda Mesir, mereka menganggap Syeih Ahmad Toyyib dan Syeikh Ali Jum`ah adalah ulama yang jahat dan penjilat pemerintah, mereka tidak mampu untuk bersangka baik terhadap ulama-ulama Islam.
Mereka menganggap bahwa Syeikh Azhar berdiri bersama pemimpin yang zolim, mereka juga bertanya kenapa Azhar tidak berfatwa seperti Syeikh Yusuf Qardhawi tentang bolehnya revolusi, sebelumnya saya akan sebutkan sikap dan fatwa Syeikh Ahmad Toyyib ketika terjadinya demontrasi rakyat Mesir.
1 - Syeikh Ahmad Toyyib memperbolehkan demontrasi dengan syarat aman, dan jauh dari kekerasan, sebab jika ada kekerasan maka akan dapat menimbulkan fitnah kepada umat Islam sendiri.
2 - Ketika terjadi demontrasi dengan kekerasan (tanggal 28 - 1 - 2011) sehingga gedung-gedung pemerintahan di bakar, mobil-mobil polisi di bakar, sehingga jatuh korban dari pihak pendemontrasi dan pihak kepolisian, kedai, toko-toko dan pusat perbelanjaan di rampas, di jarah dan di hancurkan maka turunlah seruan Syeikh Azhar agar para pendemontrasi tidak menggunakan kekerasan, membakar, dan menjarah barang-barang dagangan.
3 - Ketika terjadi bentrokkan diantara Pro Husni Mubarok dan Pro Demontrsi sehingga merenggut jiwa dari kedua belah pihak, maka Syeikh Azhar menghimbau agar pemuda-pemuda datang ke Masyaikhatul Azhar membicarakan jalan keluar yang terbaik untuk ummat sehingga tidak menelan korba jiwa dari kalangan umat Islam, keresahan Azhar sangat terlihat ketika kondisi Mesir menjadi kacau dan tidak aman, jadi menurut Syeikh Azhar jalan yang terbaik adalah duduk bersama berunding mencari jalan penyelesaian.
4 - Ketika banyaknya pendemo yang jatuh menjadi korban maka Syeikh Azhar mengeluarkan pernyatan bahwa orang yang meninggal ketika waktu berdemontrasi adalah gugur secara syahid, sebagaimana yang di jelaskan oleh duta besar Azhar dan juru bicaranya Rifa`ah Thahthawi di surat kabar mingguan Sautul Azhar 15 Rabi`ul Awwal 1432 H.
5 - Syeikh Azhar juga mengutus Doktor Hasan Syafi`i ke Medan Tahrir untuk menyampaikan seluruh perasaan hati Syeikh Azhar, tetapi disebabkan ramainya para pengunjuk rasa sehingga Doktor Hasan Syafi`i tidak mampu masuk ke Medan Tahrir, sehingga beliau turun bergabung dengan para pendemontrasi di kawasan jalan Masbiru (berhampiran dengan pusat televisi dan medan Tahrir -red).
6- Syeikh Azhar juga menegaskan bahwa Azhar berdiri bersama rakyat Mesir dan perubahan.
Di sini juga saya ingin menegaskan bahwa antara Syeikh Qardhawi dan Syeikh Ahmad Toyyib memiliki pandangan yang berbeda didalam menyelesaikan permasalahan yang berlaku di Mesir, dan ini suatu kewajaran bagi ulama Islam yang memiliki keilmuan dan kekuatan untuk berijtihad, kedua-duanya menginginkan maslahah yang baik bagi umat Islam, tetapi jalan pemikiran dan dasar-dasar dalil mereka memiliki perbedaan.
Perbedaan pendapat Syeikh Ahmad Toyyib dengan Syeikh Qardhawi bukan berdasarkan kecintaan terhadap dunia, tetapi berdasarkan mana yang paling terbaik dari antara yang baik dan menjauhkan kemudratan yang lebih besar dari umat Islam khususnya rakyat Mesir.
Di tegaskan oleh jugu bicara Azhar Rifa`ah Thahthawi bahwa Syeikh Azhar telah mengundang Syeikh Yusuf Qardhawi untuk mengadakan berbagai macam kegiatan di Mesir, yang selama ini (sebelum diangkatnya Syeikh Ahmad toyyib menjadi Syeikh Azhar -red) Syeikh Yusuf Qardhawi tidak boleh datang dan mengisi program ilmiyah di Mesir dan Azhar, tetapi Syeikh Ahmad Toyyib membuat perubahan dengan menerima Syeikh Qardhawi menjadi anggota Dewan Pusat Penelitian Islam (Majma` Buhuts Islami - red) dan mengundangnya untuk menghadiri dan menyampaikan kajian ilmiyah di muktamar Ikatan Graduan Azhar, pada tanggal 25 Januari 2011 Syeikh Qardhawi juga hadir dalam jemputan Syeikh Azhar, tetapi pihak keamanan dan kepolisian Mesir ingin menangkap Syeikh Yusuf Qardhawi, dengan lantang Syeikh Ahmad Toyyib berkata kepada kepolisian; " Bila kamu tangkap Syeikh Yusuf Qardhawi maka saya akan melatakkan jawatan dari Syekh al-Azhar".
Beginilah sikap Syeikh al-Azhar terhadap Syeikh Yusuf Qardhawi, beliau sangat menghormati Syeikh Qardhawi.
Ada juga di kalangan ulama yang berpendapat bahwa perubahan itu di tuntut, berunjuk rasa itu perlu tetapi tidak dengan kekerasan, dan tidak boleh memberontak dan keluar dari pemimpin dan menuntutnya turun, tetapi bersabar sebagimana yang telah berlaku dengan ulama salafus solihin. alasan mereka sebagai berikut :
1 - Didalam agama Islam tidak ada ketentuan berapa tahun khalifah dan pemimpin menjabat kedudukkan, tidak di sebutkan didalam al-Qur`an dan al-Hadis tentang masa jabatan, sebab itulah Abu Bakar, Umar, Usman, Ali dan Mu`awiyyah menjabat kedudukkan khalifah sampai hayat mereka, dan hal ini telah berjalan terus sampai masa ke khalifahan Usmaniyah, bagaimana jika kita membuat kembali kekhalifahan Islam, apakah khalifah sepanjang umur atau di tentukan waktunya, cobalah cari dalil qur`an dan sunnah tentang penetapan batas waktu jabatan pemimpin.
Lagi pula Mubarok telah menegaskan bahwa dia tidak akan mengikuti pemilhan umam lagi, dan masa jabatannya akan berakhir pada bulan september tahun 2011 ini, dengan begitu perlu bersabar sampai bulan september sehingga tidak menelan korban jiwa yang banyak.
2 - Kezoliman Mubarok bukan berarti membolehkan kita untuk keluar dari kekuasaannya, sebab Rasul telah melarang hal yang demikian.
عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : " من كره من أميره شيئا فليصبر ، فإنه من خرج من السلطان شبرا مات ميتة جاهلية
Artinya : "Barang siapa yang benci terhadap pemimpinnya maka hendaklah bersabar, maka sesungguhnya orang yang keluar dari pemimpinnya walaupun satu jengkal maka dia mati seperti orang jahilyyah". HR Bukhari. 6665.
3 - Hadis Rasulullah s.a.w :
عن الزبير بن عدي ، قال : أتينا أنس بن مالك
فشكونا إليه ما نلقى من الحجاج ، فقال : " اصبروا ، فإنه لا يأتي عليكم زمان إلا الذي بعده شر منه ، حتى تلقوا ربكم " سمعته من نبيكم صلى الله عليه وسلم
Artinya : Berkata Zubair : Kami mendatangi Anas bin Malik, maka kami mengadu kepadanya dari kezoliman Hajaj yang menimpa kami. Maka berkata Anas : Sabarlah kamu semuanya, karena tidak akan datang masa kepada kamu kecuali yang setelahnya itu lebih buruk lagi darinya, sehingga kamu berjumpa tuhanmu. Aku telah mendengar hal ini dari Nabi kamu s.a.w. HR. Bukhari no: 6675.
4 - Hadis Rasulullah s.a.w.:
سأل سلمة بن يزيد الجعفي رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : يا نبي الله أريت إن قامت علينا أمراء يسألونا حقهم ويمنعون حقنا فما تأمرنا ؟ فأعرض عنه، ثم سأله فأعرض عنه، ثم سأله ثانية أو ثالثة، فجذبه الأشعث بن قيس ، وقال " اسمعوا وأطعوا فإنما عليهم ما حملوا وعليكم ما حملتم
Artinya : Salamah bin Yazid bertanya kepda Rasulullah s.a.w. beliau berkata : Wahai Nabi Allah ! Bagaimana pendapatmu jika yang memimpin kami meminta hak mereka kepada kami (keta`atan ), dan tidak memberikan kepada kami hak-hak kami. Apa yang kamu suruh untuk kami perbuat? Maka Rasul berpaling darinya, kemudian dia (Salamah-red) bertanya pula, Rasulpun berpaling darinya, kemudian dia bertanya pula kali yang kedua atau yang ketiga, maka al-Asy`ats bin Qais menariknya, bersabda Rasulullah : Dengarkan dan ta`atkan kamulah (pemimpin-pemimpin kamu-red) Sesungguhnya atas mereka tanggung jawab yang mereka bawa, dan diatas pundak kamu tanggung jawab yang kamu pikul. (HR Muslim no 1846).
Cukup tiga hadis ini saja, sebab banyak lagi hadis-hadis yang lain yang melarang untuk keluar dari pemerintah, bahkan di perintahkan untuk bersabar.
Berkata Imam al-Hafizh Abu Ja`far Ahmad bin Muhammad at-Thohawi (w. 321 hijriyah) :
ولا نرى الخروج على أئمتنا وولاة أمورنا إن جاروا
Artinya : Kami tidak berpendapat untuk keluar dari keta`atan terhadap pemimpin-pemimpin kami dan yang memegang perkara kami walaupun mereka itu jahat. (Aqidah Tohawi)
Dari hadis seperti ini lah para shabat dan tabi`in bersabar dari kezoliman Hajaj as-Saqafi yang telah banyak membunuh dari para sahabat Rasul dan Tabi`in.
Demikian juga Imam Ahmad bin Hanbal dan para ulama-ulama besar yang di siksa (didalam permasalahan al-Qur`an itu makhluk atau qadim), mereka bersabar dengan pendapat mereka, tetapi mereka tidak mengajak umat untuk membrontak kekhalifahan Abbasiyyah dan tidak mengajak umat menjatuhkan khalifah.
Ini adalah sikap ulama-ulama salaf, kita tidak boleh kata mereka bodoh kerena tidak berusaha untuk mengobah keadaanm tetapi mereka sudah menasehati, jadi tindakkan terakhir bersabar atas kezoliman.
Sebenarnya masih banyak lagi alasan ulama-ulama yang tidak membenarkan menjatuhkan pemimpin tanpa keputusan undang-undang tetapi kami padakan saja dalil mereka.
Kesimpulannya :
1 - Janganlah kita mudah berburuk sangka dan menghina apa yang telah di sampaikan oleh ulama-ulama kita, cobalah mengambil segi baiknya, sebab mereka berpendapat seperti itu karena memiliki alasan yang tertentu dan berdalilkan syari`at.
2 - Perjuangan rakyat Mesir belum habis, memerlukan kegigihan dan kesabaran untuk mencapai tujuan, membersihkan Mesir dari raswah, korupsi , dan kejahatan, lihat Tunis sampai sekarang msih dalam keadaan tidak aman, kita juga perlu lihat Indonesia yang pernah berhasil menjatuhkan Suharto karena beliau suka korupsi dan zolim, tetapi setelah revolusi terjadi, Suharto jatuh dari kursinya, korupsi juga masih berjalan, roswah juga masih berlaku, kejahatan juga tidak pernah reda.
3 - Mesir bukan hanya memerlukan revolusi Presiden tetapi juga sangat memerlukan revolusi akhlak, yang mana akhlak pemudanya sekarang benar-benar rusak, ganja, obat-obat terlarang sudah menjadi teman bagi sebahagian pemuda, pencurian, penodongan dan pembunuhan juga banyak berlaku, membuang sampah di jalanan, kencing di sembarang tempat, tidak menjalankan tugas dengan benar dan ssterusnya, jika kita telah berhasil merubah presiden tetapi tak mampu merubah akhlak rakyat maka jangan heran jika akan datang presiden berikutnya yang suka roswah dan korupsi, jangan heran jika kita ingin melaksanakan segala penyiapan surat menyurat mendapat kata-kata: " Bukrah " ( Besok - red ).
Link asal di bawah :
http://salafiah.net/content/mempertahan-syeikh-ali-jumah-%D8%AD%D9%81%D8%B8%D9%87-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87
Dalam kegawatan di Mesir baru-baru ini, Dr Asri ada membuat kritikan keras dan liar terhadap Mufti Mesir, Fadhilat al-Syeikh Dr. Ali Jum`ah. Saya terlintas untuk membuat komentar balas tetapi tidak di rezeqikan untuk itu. Saya baru mendapat komentar-komentar dibawah daripada website Salafiah.net yang perlu di kongsikan. Saya berharap ada yang menyampaikannya kepada Dr Asri. Sepatutnya beliau turut memperpanjangkan komentar ini kepada para pengikut blog dan facebooknya. Jikalau beliau 'gentleman' dan mahu bersikap adil dalam isu ini. Wallahu a`lam. Wassalamualaikum.
______________
Mempertahan Syeikh 'Ali Jum'ah حفظه الله
Submitted by adminsalafiah on 21-02-2011
Tags:
fahaman salafiah
Syeikh 'Ali Jum'ah Adalah Imam Walau Si-Pembenci Benci Sampai Mati Sekalipun..
Syeikh 'Ali Jum'ah adalah manusia biasa yang tidak maksum, namun beliau adalah seorang alim yang jarang ada tolok bandingnya pada masa kini. Mungkin beliau tersilap menjangka dalam dua-tiga perkara, namun ini tidak mengharuskan untuk kita menafikan semua nilai dan sumbangan besar yang dilakukannya dalam medan ilmu, dakwah dan survival ummah.
Kedudukan sebagai mufti adalah satu kedudukan yang amat besar risikonya yang akan dipertanggungjawabkan oleh Allah SWT di akhirat kelak. Tentunya fatwa atau kenyataan yang akan dikeluarkan mengambilkira pertanyaan Allah SWT di akhirat nanti. Apatah lagi dalam hal-hal yang melibatkan darah.
Jangan cepat mengecam ulama dan membuat perbandingan dengan ulama lain yang sangat berbeza status dan kedudukan. Ada baiknya dalam perkara-perkara yang kita tidak pasti letak-duduk atau hakikat sebenarnya kita diamkan sahaja, walaupun dalil-dalil yang kelam-samar begitu banyak kecuali jika dalil-dalil tersebut menjadi jelas-terang tanpa berselindung lagi. Lebih baik diam dari mengucap kata-kata yang belum tentu betulnya..
Oleh kerana masa terluang amat sedikit, tak dapat saya nak menghurai lebih lanjut. Maka saya bawakan saja di sini tiga entri berkaitan yang dipetik dari blog sahabat-sahabat dengan sedikit editting.
----------------------------------------
1. Dr. Asmadi Mohamed Naim (entri asal)
Sebelum kejatuhan Hosni Mubarak, Mufti Saudi mengkritik dan mengharamkan revolusi di Mesir. Demikian juga, al-Azhar juga mengkritik revolusi tersebut. Sesetengah pihak mungkin menyalahkan Mufti Mesir, Shaykh Ali Jumaah atau ulama-ulama lain yang berpandangan sedemikian atas alasan mereka mendokong Hosni Mubarak. Adakah benar mereka 'mendokong' Hosni Mubarak? Atau mereka melihat suasana yang tidak pasti sekiranya rejim itu jatuh, ditakuti suasana menjadi lebih buruk.
Sesetengah orang beriya mengkritik Shaykh Ali Jumaah sehingga terkeluar dari adab ilmu dan melihat kebiadapan dirinya, tapi 'senyap-sunyi' dari mengulas pandangan Mufti Saudi sebab ada kepentingan yang tidak membolehkan mereka mengkritik pandangan Mufti Arab Saudi ini.
Sememangnya, ulama-ulama ini memberi pandangan dalam skop yang mereka mampu memberi pandangan. Dalam ertikata yang lain, 'diam' mereka bukan bererti mereka bersetuju. Mereka cuba bergerak dalam situasi yang membenarkan mereka bergerak. Orang-orang politik pula yang akan meneruskan peranan secara lebih khusus.
Secara peribadi, saya dapat merasai penderitaan penduduk Mesir dan semoga revolusi tersebut berjaya menjadikan hidup mereka lebih baik di dunia mahupun akhirat.
Wallahu a'lam.
------------------------------
2. Ustaz As-Syazuli (entri asal - maaf ya, nama individu terlibat saya samarkan bagi terbitan blog ini)
Dr *** hati-hatilah ketika mengkritik Ulama'
Dr *** tidak setanding Dr Ali Jum'ah
Saya rasa tersentak apabila ulama' idola pelajar-pelajar Al-Azhar Mufti Mesir dikritik kasar oleh Dr *** di laman beliau. Dr *** sepatutnya menilai terlebih dulu ilmu yang beliau miliki dan mengkaji punca seseorang ulama' mengeluarkan fatwa sebelum melemparkan fitnah dan tuduhan kepada ulama' mujtahid yang kini dilantik menjadi mufti Mesir. Dr *** juga sebelum ini dengan mudah memperlekeh Syeikh Ramadan Al-Buti dengan mengatakan "Al-Buti ulama' kerajaan". Saya nasihatkan Dr *** perlu berhenti "kurang ajar dengan ulama"
Seandainya anda sampai ke Masjid Al-Azhar, boleh dikatakan majoriti-majoriti syeikh-syeikh yang mengajar di sana murid kepada Dr Ali Juma'h. Keilmuan beliau jelas lebih tinggi daripada Dr ***. Saya rasa Dr *** perlu mengetepikan fahaman tauhid yang di pegang oleh beliau dan tidak menjadikan ianya dasar umtuk menghentam ulama'2 yang tak sehaluan dengan beliau.
Sebab Dr Ali Jum'ah suruh rakyat Mesir pulang ke rumah
Pada awal demonstrasi Dr Ali Jum'ah telah diminta untuk mengeluarkan fatwa tentang demonstrasi yang dilakukan oleh rakyat Mesir tetapi beliau enggan menunjukkan sokongan beliau kepada revolusi yang cuba dilakukan oleh rakyat Mesir.
Selepas Husni Mobarak mengumumkan beliau tetap akan mengekalkan jawatannya timbul satu kumpulan demonstrasi pro Husni Mubarak. Kumpulan ini telah bertindak ganas dengan menyerang kumpulan yang menentang Mubarak. Kesannya wujud pertempuran antara kedua-dua kumpulan lantas menyebabkan kematian dan kecederaan. Layari sini.
Ketika itulah Dr. Ali Jum'ah mengeluarkan fatwa supaya peserta-peserta demonstrasi pulang ke rumah bagi mengelakkan pertumpahan darah terus terjadi sesama muslim kerana tidak mahu mereka tergolong dalam golongan ahli neraka sepertimana sabda Nabi SAW: " Pembunuh dan orang yang dibunuh akan masuk ke neraka."
Tuduhan Dr *** amat tidak berasas, beliau tidak melihat situasi di Mesir ketika itu. Tuduhan beliau yang mengatakan Dr Ali Jum'ah hanya berfatwa perkara-perkara furu' dalam feqh dan ilmu kalam perlu dikaji, kerana *** bukanlah anak murid Dr Ali Jum'ah, jauh lagi kalau nak digolongkan orang yang sentiasa berada di samping Mufti Mesir.
Insaflah..
Saya amat berharap Dr *** bertaubat, insaf terhadap kelancangan beliau dan meminta maaf kepada semua ulama' yang telah diperlekeh oleh beliau. Dr Al-Qaradawi yang menjadi tokoh pujaan Dr *** amat beradab ketika bercakap dihadapan Dr Ali Jum'ah dan Dr Ramadan Al-Buti. Saya rasa Dr *** perlu lebih beradab...
5:29 09-02-11
Iskandariah Mesir.
------------------------------------------
3. Ustaz Muhammad Husni Ginting (entri asal)
Menjelaskan sikap Syeikh Azhar dan Mufti Mesir terhadap Demontarsi di Mesir
Banyak dikalangan kita yang tidak menjaga lidah dan hatinya terhadap ulama-ulama Islam yang telah berjuang untuk meninggikan Islam, terlebih lagi pada saat ini, setelah terjadinya revolusi rakyat Mesir yang mengakibatkan Presiden Mesir Muhammad Husni Mubarok meletakkan jabatannya kepada Majlis Petinggi Tentera.
Sebahagian orang menuduh Syeikh Azhar Ahmad Toyyib dan Doktor Ali Jum`ah tidak pro terhadap demontrasi yang dilakukan oleh kumpulan pemuda-pemuda Mesir, mereka menganggap Syeih Ahmad Toyyib dan Syeikh Ali Jum`ah adalah ulama yang jahat dan penjilat pemerintah, mereka tidak mampu untuk bersangka baik terhadap ulama-ulama Islam.
Mereka menganggap bahwa Syeikh Azhar berdiri bersama pemimpin yang zolim, mereka juga bertanya kenapa Azhar tidak berfatwa seperti Syeikh Yusuf Qardhawi tentang bolehnya revolusi, sebelumnya saya akan sebutkan sikap dan fatwa Syeikh Ahmad Toyyib ketika terjadinya demontrasi rakyat Mesir.
1 - Syeikh Ahmad Toyyib memperbolehkan demontrasi dengan syarat aman, dan jauh dari kekerasan, sebab jika ada kekerasan maka akan dapat menimbulkan fitnah kepada umat Islam sendiri.
2 - Ketika terjadi demontrasi dengan kekerasan (tanggal 28 - 1 - 2011) sehingga gedung-gedung pemerintahan di bakar, mobil-mobil polisi di bakar, sehingga jatuh korban dari pihak pendemontrasi dan pihak kepolisian, kedai, toko-toko dan pusat perbelanjaan di rampas, di jarah dan di hancurkan maka turunlah seruan Syeikh Azhar agar para pendemontrasi tidak menggunakan kekerasan, membakar, dan menjarah barang-barang dagangan.
3 - Ketika terjadi bentrokkan diantara Pro Husni Mubarok dan Pro Demontrsi sehingga merenggut jiwa dari kedua belah pihak, maka Syeikh Azhar menghimbau agar pemuda-pemuda datang ke Masyaikhatul Azhar membicarakan jalan keluar yang terbaik untuk ummat sehingga tidak menelan korba jiwa dari kalangan umat Islam, keresahan Azhar sangat terlihat ketika kondisi Mesir menjadi kacau dan tidak aman, jadi menurut Syeikh Azhar jalan yang terbaik adalah duduk bersama berunding mencari jalan penyelesaian.
4 - Ketika banyaknya pendemo yang jatuh menjadi korban maka Syeikh Azhar mengeluarkan pernyatan bahwa orang yang meninggal ketika waktu berdemontrasi adalah gugur secara syahid, sebagaimana yang di jelaskan oleh duta besar Azhar dan juru bicaranya Rifa`ah Thahthawi di surat kabar mingguan Sautul Azhar 15 Rabi`ul Awwal 1432 H.
5 - Syeikh Azhar juga mengutus Doktor Hasan Syafi`i ke Medan Tahrir untuk menyampaikan seluruh perasaan hati Syeikh Azhar, tetapi disebabkan ramainya para pengunjuk rasa sehingga Doktor Hasan Syafi`i tidak mampu masuk ke Medan Tahrir, sehingga beliau turun bergabung dengan para pendemontrasi di kawasan jalan Masbiru (berhampiran dengan pusat televisi dan medan Tahrir -red).
6- Syeikh Azhar juga menegaskan bahwa Azhar berdiri bersama rakyat Mesir dan perubahan.
Di sini juga saya ingin menegaskan bahwa antara Syeikh Qardhawi dan Syeikh Ahmad Toyyib memiliki pandangan yang berbeda didalam menyelesaikan permasalahan yang berlaku di Mesir, dan ini suatu kewajaran bagi ulama Islam yang memiliki keilmuan dan kekuatan untuk berijtihad, kedua-duanya menginginkan maslahah yang baik bagi umat Islam, tetapi jalan pemikiran dan dasar-dasar dalil mereka memiliki perbedaan.
Perbedaan pendapat Syeikh Ahmad Toyyib dengan Syeikh Qardhawi bukan berdasarkan kecintaan terhadap dunia, tetapi berdasarkan mana yang paling terbaik dari antara yang baik dan menjauhkan kemudratan yang lebih besar dari umat Islam khususnya rakyat Mesir.
Di tegaskan oleh jugu bicara Azhar Rifa`ah Thahthawi bahwa Syeikh Azhar telah mengundang Syeikh Yusuf Qardhawi untuk mengadakan berbagai macam kegiatan di Mesir, yang selama ini (sebelum diangkatnya Syeikh Ahmad toyyib menjadi Syeikh Azhar -red) Syeikh Yusuf Qardhawi tidak boleh datang dan mengisi program ilmiyah di Mesir dan Azhar, tetapi Syeikh Ahmad Toyyib membuat perubahan dengan menerima Syeikh Qardhawi menjadi anggota Dewan Pusat Penelitian Islam (Majma` Buhuts Islami - red) dan mengundangnya untuk menghadiri dan menyampaikan kajian ilmiyah di muktamar Ikatan Graduan Azhar, pada tanggal 25 Januari 2011 Syeikh Qardhawi juga hadir dalam jemputan Syeikh Azhar, tetapi pihak keamanan dan kepolisian Mesir ingin menangkap Syeikh Yusuf Qardhawi, dengan lantang Syeikh Ahmad Toyyib berkata kepada kepolisian; " Bila kamu tangkap Syeikh Yusuf Qardhawi maka saya akan melatakkan jawatan dari Syekh al-Azhar".
Beginilah sikap Syeikh al-Azhar terhadap Syeikh Yusuf Qardhawi, beliau sangat menghormati Syeikh Qardhawi.
Ada juga di kalangan ulama yang berpendapat bahwa perubahan itu di tuntut, berunjuk rasa itu perlu tetapi tidak dengan kekerasan, dan tidak boleh memberontak dan keluar dari pemimpin dan menuntutnya turun, tetapi bersabar sebagimana yang telah berlaku dengan ulama salafus solihin. alasan mereka sebagai berikut :
1 - Didalam agama Islam tidak ada ketentuan berapa tahun khalifah dan pemimpin menjabat kedudukkan, tidak di sebutkan didalam al-Qur`an dan al-Hadis tentang masa jabatan, sebab itulah Abu Bakar, Umar, Usman, Ali dan Mu`awiyyah menjabat kedudukkan khalifah sampai hayat mereka, dan hal ini telah berjalan terus sampai masa ke khalifahan Usmaniyah, bagaimana jika kita membuat kembali kekhalifahan Islam, apakah khalifah sepanjang umur atau di tentukan waktunya, cobalah cari dalil qur`an dan sunnah tentang penetapan batas waktu jabatan pemimpin.
Lagi pula Mubarok telah menegaskan bahwa dia tidak akan mengikuti pemilhan umam lagi, dan masa jabatannya akan berakhir pada bulan september tahun 2011 ini, dengan begitu perlu bersabar sampai bulan september sehingga tidak menelan korban jiwa yang banyak.
2 - Kezoliman Mubarok bukan berarti membolehkan kita untuk keluar dari kekuasaannya, sebab Rasul telah melarang hal yang demikian.
عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : " من كره من أميره شيئا فليصبر ، فإنه من خرج من السلطان شبرا مات ميتة جاهلية
Artinya : "Barang siapa yang benci terhadap pemimpinnya maka hendaklah bersabar, maka sesungguhnya orang yang keluar dari pemimpinnya walaupun satu jengkal maka dia mati seperti orang jahilyyah". HR Bukhari. 6665.
3 - Hadis Rasulullah s.a.w :
عن الزبير بن عدي ، قال : أتينا أنس بن مالك
فشكونا إليه ما نلقى من الحجاج ، فقال : " اصبروا ، فإنه لا يأتي عليكم زمان إلا الذي بعده شر منه ، حتى تلقوا ربكم " سمعته من نبيكم صلى الله عليه وسلم
Artinya : Berkata Zubair : Kami mendatangi Anas bin Malik, maka kami mengadu kepadanya dari kezoliman Hajaj yang menimpa kami. Maka berkata Anas : Sabarlah kamu semuanya, karena tidak akan datang masa kepada kamu kecuali yang setelahnya itu lebih buruk lagi darinya, sehingga kamu berjumpa tuhanmu. Aku telah mendengar hal ini dari Nabi kamu s.a.w. HR. Bukhari no: 6675.
4 - Hadis Rasulullah s.a.w.:
سأل سلمة بن يزيد الجعفي رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : يا نبي الله أريت إن قامت علينا أمراء يسألونا حقهم ويمنعون حقنا فما تأمرنا ؟ فأعرض عنه، ثم سأله فأعرض عنه، ثم سأله ثانية أو ثالثة، فجذبه الأشعث بن قيس ، وقال " اسمعوا وأطعوا فإنما عليهم ما حملوا وعليكم ما حملتم
Artinya : Salamah bin Yazid bertanya kepda Rasulullah s.a.w. beliau berkata : Wahai Nabi Allah ! Bagaimana pendapatmu jika yang memimpin kami meminta hak mereka kepada kami (keta`atan ), dan tidak memberikan kepada kami hak-hak kami. Apa yang kamu suruh untuk kami perbuat? Maka Rasul berpaling darinya, kemudian dia (Salamah-red) bertanya pula, Rasulpun berpaling darinya, kemudian dia bertanya pula kali yang kedua atau yang ketiga, maka al-Asy`ats bin Qais menariknya, bersabda Rasulullah : Dengarkan dan ta`atkan kamulah (pemimpin-pemimpin kamu-red) Sesungguhnya atas mereka tanggung jawab yang mereka bawa, dan diatas pundak kamu tanggung jawab yang kamu pikul. (HR Muslim no 1846).
Cukup tiga hadis ini saja, sebab banyak lagi hadis-hadis yang lain yang melarang untuk keluar dari pemerintah, bahkan di perintahkan untuk bersabar.
Berkata Imam al-Hafizh Abu Ja`far Ahmad bin Muhammad at-Thohawi (w. 321 hijriyah) :
ولا نرى الخروج على أئمتنا وولاة أمورنا إن جاروا
Artinya : Kami tidak berpendapat untuk keluar dari keta`atan terhadap pemimpin-pemimpin kami dan yang memegang perkara kami walaupun mereka itu jahat. (Aqidah Tohawi)
Dari hadis seperti ini lah para shabat dan tabi`in bersabar dari kezoliman Hajaj as-Saqafi yang telah banyak membunuh dari para sahabat Rasul dan Tabi`in.
Demikian juga Imam Ahmad bin Hanbal dan para ulama-ulama besar yang di siksa (didalam permasalahan al-Qur`an itu makhluk atau qadim), mereka bersabar dengan pendapat mereka, tetapi mereka tidak mengajak umat untuk membrontak kekhalifahan Abbasiyyah dan tidak mengajak umat menjatuhkan khalifah.
Ini adalah sikap ulama-ulama salaf, kita tidak boleh kata mereka bodoh kerena tidak berusaha untuk mengobah keadaanm tetapi mereka sudah menasehati, jadi tindakkan terakhir bersabar atas kezoliman.
Sebenarnya masih banyak lagi alasan ulama-ulama yang tidak membenarkan menjatuhkan pemimpin tanpa keputusan undang-undang tetapi kami padakan saja dalil mereka.
Kesimpulannya :
1 - Janganlah kita mudah berburuk sangka dan menghina apa yang telah di sampaikan oleh ulama-ulama kita, cobalah mengambil segi baiknya, sebab mereka berpendapat seperti itu karena memiliki alasan yang tertentu dan berdalilkan syari`at.
2 - Perjuangan rakyat Mesir belum habis, memerlukan kegigihan dan kesabaran untuk mencapai tujuan, membersihkan Mesir dari raswah, korupsi , dan kejahatan, lihat Tunis sampai sekarang msih dalam keadaan tidak aman, kita juga perlu lihat Indonesia yang pernah berhasil menjatuhkan Suharto karena beliau suka korupsi dan zolim, tetapi setelah revolusi terjadi, Suharto jatuh dari kursinya, korupsi juga masih berjalan, roswah juga masih berlaku, kejahatan juga tidak pernah reda.
3 - Mesir bukan hanya memerlukan revolusi Presiden tetapi juga sangat memerlukan revolusi akhlak, yang mana akhlak pemudanya sekarang benar-benar rusak, ganja, obat-obat terlarang sudah menjadi teman bagi sebahagian pemuda, pencurian, penodongan dan pembunuhan juga banyak berlaku, membuang sampah di jalanan, kencing di sembarang tempat, tidak menjalankan tugas dengan benar dan ssterusnya, jika kita telah berhasil merubah presiden tetapi tak mampu merubah akhlak rakyat maka jangan heran jika akan datang presiden berikutnya yang suka roswah dan korupsi, jangan heran jika kita ingin melaksanakan segala penyiapan surat menyurat mendapat kata-kata: " Bukrah " ( Besok - red ).
Link asal di bawah :
http://salafiah.net/content/mempertahan-syeikh-ali-jumah-%D8%AD%D9%81%D8%B8%D9%87-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87
Sunday, February 6, 2011
Kekeliruan Yang di Pasarkan
Di lampirkan dibawah, artikel untuk ruangan Relung Cahaya, sisipan Mega, Utusan Malaysia. Kelolaan Lujnah Penyelidikan Yayasan Sofa.
Kekeliruan Yang di Pasarkan
Kita sentiasa menegaskan bahawa antara cabaran utama umat Islam di zaman ini adalah untuk memperbetulkan kefahaman agama mereka. Fikrah-fikrah yang mengelirukan boleh muncul di mana-mana sahaja. Para penerbit buku agama misalnya, ada yang bersifat terlalu komersial sehingga tidak berhati-hati memilih dan menapis bahan-bahan yang hendak dicetak dan disebarkan dalam pasaran. Baru semalam kami terjumpa di rak agama sebuah kedai buku beberapa buku kecil berkaitan isu-isu agama yang bertemakan beramal ‘menurut cara Nabi SAW’. Seperti yang dijangkakan, buku-buku ini turut mengandungi fikrah beracun iaitu membid`ahkan sesetengah amalan seperti zikir dan selawat yang sebenarnya menurut sebahagian besar ulama Islam tidak bercanggah malah selari dengan perlembagaan al-Quran dan al-Sunnah.
Yang menariknya, bersebelahan dengan buku-buku ini, kami turut menemukan sebuah buku terjemahan karangan al-Marhum Syeikh Dr. Abdul Halim Mahmud, mantan Syeikhul Azhar berkenaan dengan galakan berzikir yang diterbitkan oleh penerbit yang sama. Dalam buku ini terdapat galakan untuk mengamalkan zikir dan selawat yang telah dibid`ahkan oleh buku-buku yang sebelumnya. Maka apakah nasib yang bakal menimpa orang-orang awam yang dengan jujur mahu menambah sedikit kefahaman agama mereka dengan membeli buku-buku ini? Jika mereka tersalah pilih, bukankah mereka terdedah kepada kekeliruan dan fahaman yang salah yang akan menjauhkan lagi mereka daripada ajaran Islam yang benar?
Malangnya, buku-buku ini diterbitkan oleh sebuah penerbit yang sangat aktif menerbitkan buku-buku agama bagi masyarakat awam. Oleh kerana itu, buku-buku ini akan memasuki pasaran secara meluas dan akan mudah diperolehi. Sepatutnya, penerbit-penerbit besar buku-buku agama harus lebih berhati-hati dalam menjalankan perniagaan. Usaha menerbitkan bahan-bahan agama adalah suatu usaha yang mulia tetapi ia turut datang dengan amanah dan tanggungjawab yang besar di hadapan Allah SWT. Mereka tidak boleh lewa dan cuai dalam memilih bahan-bahan agama yang hendak dilambakkan dalam pasaran. Sebahagian masyarakat awam Islam pula mengambil jalan mudah dengan hanya mengambil ilmu agama mereka daripada buku-buku dan bahan agama popular yang ada di pasaran tanpa merujuk kepada guru-guru yang boleh dipercayai. Ini adalah resepi-resepi yang boleh menyebabkan tersebarnya lebih banyak kekeliruan dan salah-faham agama di tengah masyarakat. Semoga Allah SWT menjauhkan dan memelihara kita daripadanya.
Atas kesedaran bahawa masyarakat awam cenderung untuk memilih yang mudah dan ringkas, kami di Yayasan Sofa berusaha dalam ruangan ini untuk mempersembahkan perbahasan dalam buku-buku yang lebih ilmiyah dalam bentuk yang lebih ringkas dan mudah. Begitu juga dalam penerbitan buku-buku dan bahan rujukan agama lain yang kami terbitkan yang belum mampu kami cetak dan pasarkan secara besar-besaran. Pun begitu, masyarakat Islam sepatutnya disedarkan bahawa mereka tidak boleh terus-menerus bersikap bermudah dan bermalasan dalam menimba kefahaman agama mereka. Dalam membentuk kefahaman dan penghayatan Islam yang sahih sebenarnya tidak ada jalan pintas dan mudah. Resepi utamanya adalah dengan berguru dengan guru-guru yang benar-benar diperakui oleh para ulama dan boleh dipercayai keilmuan dan penghayatan agama mereka. Cara ini menuntut mujahadah dan pengorbanan yang bukan sedikit tetapi akan lebih menjanjikan pembukaan ilmu dan makrifah yang sebenar selari dengan firman Allah SWT di akhir surah al-Ankabut yang bermaksud, “Dan mereka yang berjihad pada jalan kami nescaya akan Kami tunjukkan jalan-jalan Kami, dan bahawa sesungguhnya Allah tetap bersama para Muhsinin”.(ayat 69)
Bertawassul dengan Athar para Anbiya’ AS
Setelah mengambil peringatan di atas, marilah kita sambung semula siri sedutan kita daripada kitab Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman-kefahaman Yang Wajib Di Perbetulkan). Satu usaha kami untuk memudahkan masyarakat mendekati kitab yang sangat penting dan bernilai ini. Kita masih dalam perbahasan mengenai dalil-dalil yang membolehkan bertawassul. Dalil yang seterusnya ialah ayat al-Quran yang merujuk kepada tawassul umat-umat terdahulu dengan athar (kesan peninggalan) nabi-nabi mereka.
“Dan nabi mereka mengatakan kepada mereka: Sesungguhnya tanda dia akan menjadi raja, ialah kembalinya Tabut kepadamu; di dalamnya terdapat ketenangan daripada TuhanMu dan sisa daripada peninggalan keluarga Musa dan keluarga Harun; Tabut itu dibawa oleh Malaikat. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda bagimu, jika kamu orang yang beriman.” (Al-Baqarah: 248)
Al Hafiz Ibnu Kathir menyebut di dalam Al-Bidayah wa al-Nihayah: Ibnu Jarir berkata tentang Tabut (peti) dalam ayat di atas:
“Kaum Talut apabila memerangi seseorang musuh, mereka akan membawa bersama mereka Tabut al-Mithaq (Peti Perjanjian) yang terdapat di Qubah Zaman sebagaimana yang telah disebutkan. Maka mereka mendapat kemenangan dengan keberkatannya, dengan ketenangan yang dijadikan oleh Allah di dalamnya dan juga sisa-sisa yang ditinggalkan oleh keluarga Musa AS dan Harun AS. Tetapi dalam beberapa peperangan menentang penduduk Ghazzah (sebuah kota di Palestin) dan ‘Asqalan mereka telah mendapat kekalahan dan dikuasai untuk mengambil tabut tersebut, maka Tabut itu pun dapat dirampas dari tangan mereka.”(jilid 2, h.5)
Manakala Ibnu Kathir berkata: Mereka telah berjaya mendapat kemenangan disebabkan Tabut tersebut. Di dalam Tabut itu, terdapat sebuah kendi daripada emas yang pernah digunakan untuk membersihkan dada para Nabi AS. (jilid 2, h.8)
Ibnu Kathir juga menyatakan di dalam Tafsirnya: Di dalam Tabut itu juga terdapat tongkat Nabi Musa AS, tongkat Nabi Harun AS, dua keping luh daripada Taurat dan pakaian Nabi Harun . Sebahagian daripada mereka mengatakan, terdapat di dalamnya sebatang tongkat dan dua capal. (Jilid 1, h. 313)
Manakala al-Qurtubi dalam Tafsirnya pula berkata: Perihal Tabut itu, sebagaimana yang telah disebutkan, ialah asalnya diturunkan oleh Allah kepada Nabi Adam . Tabut itu ada bersamanya hinggalah ia beralih kepada Nabi Ya’qub AS. Ketika Tabut itu dimiliki oleh Bani Israil, mereka menggunakan keberkatannya untuk mengalahkan musuh-musuh yang memerangi mereka. Namun, setelah mereka menderhaka, maka mereka dapat ditumpaskan oleh kaum ‘Amaliqah (orang-orang yang gagah perkasa) dan Tabut tersebut dirampas daripada mereka. (Jilid 3, h.247)
Dengan terjadinya peristiwa ini, hakikat mereka mendapat kemenangan tidak lain dengan sebab bertawassul dengan barang-barang peninggalan para Nabi AS tersebut, kerana tiada makna dan manfaat mereka membawa Tabut itu bersama-sama mereka dalam peperangan melainkan untuk bertabarruk dengannya. Allah SWT redha dengan perbuatan (tawassul) mereka tersebut. Dalil atau buktinya, Allah mengembalikan Tabut itu kepada mereka dan menjadikannya sebagai alamat dan tanda kesahihan (kebenaran) kerajaan mereka dan Allah tidak mengingkari perbuatan mereka bertabarruk dengan Tabut itu.
Kekeliruan Yang di Pasarkan
Kita sentiasa menegaskan bahawa antara cabaran utama umat Islam di zaman ini adalah untuk memperbetulkan kefahaman agama mereka. Fikrah-fikrah yang mengelirukan boleh muncul di mana-mana sahaja. Para penerbit buku agama misalnya, ada yang bersifat terlalu komersial sehingga tidak berhati-hati memilih dan menapis bahan-bahan yang hendak dicetak dan disebarkan dalam pasaran. Baru semalam kami terjumpa di rak agama sebuah kedai buku beberapa buku kecil berkaitan isu-isu agama yang bertemakan beramal ‘menurut cara Nabi SAW’. Seperti yang dijangkakan, buku-buku ini turut mengandungi fikrah beracun iaitu membid`ahkan sesetengah amalan seperti zikir dan selawat yang sebenarnya menurut sebahagian besar ulama Islam tidak bercanggah malah selari dengan perlembagaan al-Quran dan al-Sunnah.
Yang menariknya, bersebelahan dengan buku-buku ini, kami turut menemukan sebuah buku terjemahan karangan al-Marhum Syeikh Dr. Abdul Halim Mahmud, mantan Syeikhul Azhar berkenaan dengan galakan berzikir yang diterbitkan oleh penerbit yang sama. Dalam buku ini terdapat galakan untuk mengamalkan zikir dan selawat yang telah dibid`ahkan oleh buku-buku yang sebelumnya. Maka apakah nasib yang bakal menimpa orang-orang awam yang dengan jujur mahu menambah sedikit kefahaman agama mereka dengan membeli buku-buku ini? Jika mereka tersalah pilih, bukankah mereka terdedah kepada kekeliruan dan fahaman yang salah yang akan menjauhkan lagi mereka daripada ajaran Islam yang benar?
Malangnya, buku-buku ini diterbitkan oleh sebuah penerbit yang sangat aktif menerbitkan buku-buku agama bagi masyarakat awam. Oleh kerana itu, buku-buku ini akan memasuki pasaran secara meluas dan akan mudah diperolehi. Sepatutnya, penerbit-penerbit besar buku-buku agama harus lebih berhati-hati dalam menjalankan perniagaan. Usaha menerbitkan bahan-bahan agama adalah suatu usaha yang mulia tetapi ia turut datang dengan amanah dan tanggungjawab yang besar di hadapan Allah SWT. Mereka tidak boleh lewa dan cuai dalam memilih bahan-bahan agama yang hendak dilambakkan dalam pasaran. Sebahagian masyarakat awam Islam pula mengambil jalan mudah dengan hanya mengambil ilmu agama mereka daripada buku-buku dan bahan agama popular yang ada di pasaran tanpa merujuk kepada guru-guru yang boleh dipercayai. Ini adalah resepi-resepi yang boleh menyebabkan tersebarnya lebih banyak kekeliruan dan salah-faham agama di tengah masyarakat. Semoga Allah SWT menjauhkan dan memelihara kita daripadanya.
Atas kesedaran bahawa masyarakat awam cenderung untuk memilih yang mudah dan ringkas, kami di Yayasan Sofa berusaha dalam ruangan ini untuk mempersembahkan perbahasan dalam buku-buku yang lebih ilmiyah dalam bentuk yang lebih ringkas dan mudah. Begitu juga dalam penerbitan buku-buku dan bahan rujukan agama lain yang kami terbitkan yang belum mampu kami cetak dan pasarkan secara besar-besaran. Pun begitu, masyarakat Islam sepatutnya disedarkan bahawa mereka tidak boleh terus-menerus bersikap bermudah dan bermalasan dalam menimba kefahaman agama mereka. Dalam membentuk kefahaman dan penghayatan Islam yang sahih sebenarnya tidak ada jalan pintas dan mudah. Resepi utamanya adalah dengan berguru dengan guru-guru yang benar-benar diperakui oleh para ulama dan boleh dipercayai keilmuan dan penghayatan agama mereka. Cara ini menuntut mujahadah dan pengorbanan yang bukan sedikit tetapi akan lebih menjanjikan pembukaan ilmu dan makrifah yang sebenar selari dengan firman Allah SWT di akhir surah al-Ankabut yang bermaksud, “Dan mereka yang berjihad pada jalan kami nescaya akan Kami tunjukkan jalan-jalan Kami, dan bahawa sesungguhnya Allah tetap bersama para Muhsinin”.(ayat 69)
Bertawassul dengan Athar para Anbiya’ AS
Setelah mengambil peringatan di atas, marilah kita sambung semula siri sedutan kita daripada kitab Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman-kefahaman Yang Wajib Di Perbetulkan). Satu usaha kami untuk memudahkan masyarakat mendekati kitab yang sangat penting dan bernilai ini. Kita masih dalam perbahasan mengenai dalil-dalil yang membolehkan bertawassul. Dalil yang seterusnya ialah ayat al-Quran yang merujuk kepada tawassul umat-umat terdahulu dengan athar (kesan peninggalan) nabi-nabi mereka.
“Dan nabi mereka mengatakan kepada mereka: Sesungguhnya tanda dia akan menjadi raja, ialah kembalinya Tabut kepadamu; di dalamnya terdapat ketenangan daripada TuhanMu dan sisa daripada peninggalan keluarga Musa dan keluarga Harun; Tabut itu dibawa oleh Malaikat. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda bagimu, jika kamu orang yang beriman.” (Al-Baqarah: 248)
Al Hafiz Ibnu Kathir menyebut di dalam Al-Bidayah wa al-Nihayah: Ibnu Jarir berkata tentang Tabut (peti) dalam ayat di atas:
“Kaum Talut apabila memerangi seseorang musuh, mereka akan membawa bersama mereka Tabut al-Mithaq (Peti Perjanjian) yang terdapat di Qubah Zaman sebagaimana yang telah disebutkan. Maka mereka mendapat kemenangan dengan keberkatannya, dengan ketenangan yang dijadikan oleh Allah di dalamnya dan juga sisa-sisa yang ditinggalkan oleh keluarga Musa AS dan Harun AS. Tetapi dalam beberapa peperangan menentang penduduk Ghazzah (sebuah kota di Palestin) dan ‘Asqalan mereka telah mendapat kekalahan dan dikuasai untuk mengambil tabut tersebut, maka Tabut itu pun dapat dirampas dari tangan mereka.”(jilid 2, h.5)
Manakala Ibnu Kathir berkata: Mereka telah berjaya mendapat kemenangan disebabkan Tabut tersebut. Di dalam Tabut itu, terdapat sebuah kendi daripada emas yang pernah digunakan untuk membersihkan dada para Nabi AS. (jilid 2, h.8)
Ibnu Kathir juga menyatakan di dalam Tafsirnya: Di dalam Tabut itu juga terdapat tongkat Nabi Musa AS, tongkat Nabi Harun AS, dua keping luh daripada Taurat dan pakaian Nabi Harun . Sebahagian daripada mereka mengatakan, terdapat di dalamnya sebatang tongkat dan dua capal. (Jilid 1, h. 313)
Manakala al-Qurtubi dalam Tafsirnya pula berkata: Perihal Tabut itu, sebagaimana yang telah disebutkan, ialah asalnya diturunkan oleh Allah kepada Nabi Adam . Tabut itu ada bersamanya hinggalah ia beralih kepada Nabi Ya’qub AS. Ketika Tabut itu dimiliki oleh Bani Israil, mereka menggunakan keberkatannya untuk mengalahkan musuh-musuh yang memerangi mereka. Namun, setelah mereka menderhaka, maka mereka dapat ditumpaskan oleh kaum ‘Amaliqah (orang-orang yang gagah perkasa) dan Tabut tersebut dirampas daripada mereka. (Jilid 3, h.247)
Dengan terjadinya peristiwa ini, hakikat mereka mendapat kemenangan tidak lain dengan sebab bertawassul dengan barang-barang peninggalan para Nabi AS tersebut, kerana tiada makna dan manfaat mereka membawa Tabut itu bersama-sama mereka dalam peperangan melainkan untuk bertabarruk dengannya. Allah SWT redha dengan perbuatan (tawassul) mereka tersebut. Dalil atau buktinya, Allah mengembalikan Tabut itu kepada mereka dan menjadikannya sebagai alamat dan tanda kesahihan (kebenaran) kerajaan mereka dan Allah tidak mengingkari perbuatan mereka bertabarruk dengan Tabut itu.
Saturday, January 8, 2011
T-Shirt Malaysian Insider Yang Perlu Disanggah!
Ketika meninjau laman web Malaysian Insider tadi, saya dikejutkan dengan iklan jualan baju T yang memampangkan kata-kata DS Nazeri Tan Sri Aziz, " I am Malaysian first and Malay next. Does any bigot have any problem with that?"
Beberapa fikiran terus menerpa ke minda saya, antaranya:
1. Berani sungguh "Malaysian Insider" nih! Inilah antara petanda2 ciri cabaran zaman yang sedang kita hadapi....
2. Confirmlah nampaknya kecenderungan laman web berita ini dan mereka yang disebaliknya...
3. Dia orang ni betul-betul tak faham ke buat2 tak faham tentang hakikat Malaysia dan ke-Malaysiaan nih? Being a Muslim and a Malay is never contrary to being a Malaysian! Even if I say that I am a Muslim first, Malay second and Malaysian third, that does not make me any less Malaysian! So long as you really understand what Malaysia and being a Malaysian stands for... I teach constitutional law and I know for certain that a truly patriotic and informed ( and honest!) Malaysian would never consciously make a big fuss over Islam and Malayness. What more labelling others who do not share the same confusion as bigots!
4.Maybe somebody should print and sell T-shirts which goes like, " I am a Muslim first, Malay second and Malaysian third, and that does not make me any less Malaysian. Does any idiot have a problem with that?"
5. DS Nazeri ni buat malu Koleq aja lah!! Sebagai seorang old boy, Malay College Kuala Kangsar ('Koleq' is her nickname amongst old boys), saya sangat malu dan kesal kerana ada old boy Koleq yang boleh bercakap macam tu... Dah lah hari tu dia bagi muka kat Namewee...Kalau macam ni, maka saya nyatakan di sini bahawa saya akan sujud syukur pada hari beliau digugurkan daripada kabinet ataupun pada hari beliau bertaubat dari sikapnya ini!
Jika nota ini berbunyi kasar, maka saya kongsikan pesanan Guru saya - tawadhu`lah kepada mereka yang tawadhu` dan takabburlah kepada mereka yang takabbur!
Semoga Allah SWT memelihara negara kita dan menjauhkannya dari segala mara bahaya.
(Nota : Ini asalnya adalah nota yang saya siarkan di Facebook saya semalam)
Beberapa fikiran terus menerpa ke minda saya, antaranya:
1. Berani sungguh "Malaysian Insider" nih! Inilah antara petanda2 ciri cabaran zaman yang sedang kita hadapi....
2. Confirmlah nampaknya kecenderungan laman web berita ini dan mereka yang disebaliknya...
3. Dia orang ni betul-betul tak faham ke buat2 tak faham tentang hakikat Malaysia dan ke-Malaysiaan nih? Being a Muslim and a Malay is never contrary to being a Malaysian! Even if I say that I am a Muslim first, Malay second and Malaysian third, that does not make me any less Malaysian! So long as you really understand what Malaysia and being a Malaysian stands for... I teach constitutional law and I know for certain that a truly patriotic and informed ( and honest!) Malaysian would never consciously make a big fuss over Islam and Malayness. What more labelling others who do not share the same confusion as bigots!
4.Maybe somebody should print and sell T-shirts which goes like, " I am a Muslim first, Malay second and Malaysian third, and that does not make me any less Malaysian. Does any idiot have a problem with that?"
5. DS Nazeri ni buat malu Koleq aja lah!! Sebagai seorang old boy, Malay College Kuala Kangsar ('Koleq' is her nickname amongst old boys), saya sangat malu dan kesal kerana ada old boy Koleq yang boleh bercakap macam tu... Dah lah hari tu dia bagi muka kat Namewee...Kalau macam ni, maka saya nyatakan di sini bahawa saya akan sujud syukur pada hari beliau digugurkan daripada kabinet ataupun pada hari beliau bertaubat dari sikapnya ini!
Jika nota ini berbunyi kasar, maka saya kongsikan pesanan Guru saya - tawadhu`lah kepada mereka yang tawadhu` dan takabburlah kepada mereka yang takabbur!
Semoga Allah SWT memelihara negara kita dan menjauhkannya dari segala mara bahaya.
(Nota : Ini asalnya adalah nota yang saya siarkan di Facebook saya semalam)
Subscribe to:
Posts (Atom)